Entrevista por
Facundo Nahuel Martín
Socialismo de medio planeta (Levanta Fuego, 2023) de Drew Pendergrass y Troy Vettese es un estimulante ejercicio de ficción especulativa. Combina la imaginación utópica con una evaluación sobria y científicamente realista de las posibilidades y limitaciones materiales a las que se enfrenta la humanidad en un mundo de calentamiento global, extinciones masivas y catástrofe inminente.
Sus autores afirman que para detener el desastre climático, evitar futuras pandemias zoonóticas y detener la sexta extinción masiva de especies, necesitamos construir una economía socialista planificada a escala planetaria. Pero con una condición: solo podemos disponer de la mitad de la Tierra. La otra mitad debe reservarse para el rewilding y las especies salvajes. Reconocer tales restricciones planetarias exigiría límites al consumo energético y material de la sociedad, al menos en el Norte global. Estas restricciones autoimpuestas son las condiciones in natura de una economía socialista realista y sostenible.
Sin embargo, Socialismo de medio planeta no propone simplemente la austeridad por motivos ecológicos. Tampoco predice el colapso de la sociedad moderna y su complejidad tecnológica. Frente a alternativas unilaterales, el libro articula lo tecnológico y lo rural, lo moderno y lo comunal, lo científico y lo utópico. Esta tensa combinación de momentos dispares lo hace especialmente interesante para una conversación latinoamericana. En la siguiente entrevista, Facundo Nahuel Martín, de parte de Jacobin, conversó con uno de los autores sobre los distintos aspectos y momentos del libro.
FNM
Empecemos diciendo que estoy muy contento de realizar esta entrevista. Creo que Socialismo de medio planeta (SMP) es un libro inteligente, complejo y esperanzador. Su reciente traducción al español debería aportar interesantes oportunidades de lectura en América Latina. ¿Qué les motivó a escribir SMP? ¿Qué debates contemporáneos, enigmas históricos y preocupaciones políticas aborda el libro?
TV
Muchas gracias por tus amables palabras y gracias también por tu anterior reseña del libro, cuando salió en inglés el año pasado. Creo que ofreciste el compromiso más perspicaz y generoso con nuestras ideas. Con demasiada frecuencia, nuestro libro ha sido rechazado o desestimado porque a la gente no le gusta el veganismo.
Empecé a trabajar en este proyecto en 2015, cuando estaba muy ocupado revisando libros de hace varios años como distracción de la escritura de mi tesis. Algunos de ellos, como Power Density, de Vaclav Smil, o Half-Earth, de E. O. Wilson, junto con el trabajo ecológico de Oswald Schmitz sobre la «geoingeniería natural» me hicieron darme cuenta de que las limitaciones del uso de la tierra unían varios problemas medioambientales —la transición a las energías renovables, la extinción masiva y la necesidad de secuestrar carbono— en un único marco.
Exploré este problema en «Para congelar el Támesis», que se publicó en la New Left Review en 2018. Un año después, Drew se puso en contacto conmigo porque quería modelar mi ensayo y publicar un artículo científico sobre él. Por aquel entonces ambos estábamos en Harvard, donde yo era posdoctorando y él estudiante de física. Tras reunirnos unas cuantas veces, le hice la descabellada sugerencia de que, en lugar de escribir un ensayo, podríamos escribir un libro juntos. Apenas nos conocíamos y Drew solo tenía veintiún años. Pensé que un libro escrito conjuntamente con Drew sería mucho más interesante que cualquier cosa que pudiera escribir yo solo, debido al talento de Drew para las ciencias naturales, ¡y también para la ciencia ficción, como descubriría más tarde!
Quería escribir el libro porque, como dijo una vez Toni Morrison, «Si hay un libro que quieres leer pero aún no se ha escrito, entonces debes escribirlo». Llevaba ya algún tiempo trabajando en temas medioambientales, pero no me satisfacían las obras eruditas y radicales que leía. En primer lugar, era escéptico respecto a la escuela de ecosocialismo de John Bellamy Foster porque creo que menospreciaba erróneamente a la Escuela de Frankfurt —que era una de las pocas corrientes de pensamiento marxista que se preocupaba por los animales y el medio ambiente— y no estaba convencido de que Karl Marx no fuera un «prometeico».
Tampoco me gustaba cómo los autores tendían a escribir solo sobre un aspecto de la crisis medioambiental —generalmente sobre el cambio climático— y evitaban abordar cómo las zoonosis, la pérdida de biodiversidad y otros problemas estaban interrelacionados. Por último, quería saber cómo sería en realidad una sociedad ecológicamente estable.
Si estamos convencidos de que el capitalismo no puede resolver la crisis medioambiental y no tenemos mucho tiempo para evitarla, entonces deberíamos pensar seriamente en hacer funcionar el socialismo, ¿no? Me cansé del aniconismo contra la imaginación de una sociedad posrevolucionaria. Está claro que a la izquierda no le ha hecho ningún bien. Como historiador estudio el neoliberalismo, y era muy consciente de que su estrategia de concebir no solo uno o dos, sino muchos anteproyectos de futuro, era muy eficaz.
Yo quería un debate más riguroso sobre las ventajas y desventajas de resolver los problemas de la producción y la protección del medio ambiente, en lugar de las fantasías de la automatización total o la minería de asteroides. Quería un debate serio sobre la crisis medioambiental y lo que realmente quería la izquierda.
FNM
Creo que SMP se estructura en torno a una serie de tensiones dinámicas y productivas. La primera tensión que me gustaría abordar se refiere a la relación entre el pensamiento utópico y el análisis científico. Por un lado, siguiendo a William Morris, el libro presenta una utopía ecosocialista para un futuro próximo que parece muy diferente de nuestro presente. Por otro lado, esta utopía aparece como científicamente factible, en la línea de las ideas de Otto Neurath. Tradicionalmente, la tradición marxista ha defendido el socialismo «científico» frente al «utópico». ¿Cómo elaborarías esta relación entre ciencia y utopía en el contexto de Socialismo de medio planeta?
TV
La gente tiende a pensar que utópico es sinónimo de poco práctico, pero yo diría que el utopismo es una forma seria de política y el antiutopismo es la verdadera fantasía. La creencia de que de algún modo se nos ocurrirá espontáneamente una forma totalmente nueva de organizar la economía, nivelar la desigualdad internacional, abordar la crisis medioambiental y mejorar toda una serie de prácticas discriminatorias —desde el racismo hasta la misoginia— es ridícula.
El especialista en ciencia y tecnología Philip Mirowski ha señalado la ironía de que los neoliberales predican la «catalaxia» (ordenación espontánea) pero en realidad producen políticas, crean mercados y se organizan como demonios. Es la izquierda la que cree en tonterías psuedoliberales a las que los neoliberales ni siquiera adhieren. Piénsalo, ¿no te gustaría luchar contra un oponente que no sabe lo que realmente quiere porque se niega a pensar en objetivos a largo plazo? ¿Quién va a confiar en los socialistas para dirigir las cosas si nos negamos a decirle a nadie cómo funcionaría realmente algo?
Aunque debo matizar: lo que estoy diciendo se aplica mucho más a la izquierda inútil que existe en el Norte Global; la vanguardia de la izquierda está claramente en América Latina. La lucha allí es intensa y real. Mientras la izquierda no pueda tomar el poder allí, se juega la vida contra la burguesía más reaccionaria y despiadada del mundo. Sin embargo, incluso en América Latina, los socialistas no han descubierto cómo dirigir una economía sin mecanismos de mercado. Hay mucho que aprender de Venezuela y Cuba, sin duda, pero debemos mejorar estos modelos para crear una economía planificada y una democracia socialista que funcionen.
Otto Neurath es la piedra angular del socialismo de medio planeta. Defendió el «utopismo científico» como una forma de planes factibles técnicamente precisos que luego pudieran votarse. Si el neoliberalismo se basa en la idea de que el mercado es opaco, incognoscible, entonces el socialismo debe ser la práctica de hacer visible la economía para que podamos observar cómo interactúan entre sí sus múltiples componentes, y así podamos ejercer un control democrático sobre ella. Hacer visible la economía nos permite notar que las compensaciones son inevitables: tenemos producción de carne, pero entonces las enfermedades zoonóticas y la extinción masiva son inevitables. O podemos mantener alto el consumo de energía, pero entonces necesitaremos un aumento masivo (y probablemente imposible) de la energía nuclear o la tecnología barata y temeraria de la geoingeniería.
Creo que muchos escritores y activistas no quieren asustar a la gente con estas duras decisiones. Quieren presentar la crisis medioambiental como el mayor reto al que se ha enfrentado nunca la humanidad, pero que también puede resolverse con unos pocos retoques, como cambiar a un coche eléctrico. No quieren pedir demasiado a la gente. Pero no se puede movilizar a las personas con una política tan tímida. Esto tampoco es democrático, pues tiene algo de mentira noble. Es más democrático argumentar que se puede presentar a la gente un conjunto de opciones difíciles de debatir. El «medio planeta» y el veganismo obligatorio (con excepciones para las naciones indígenas) contribuirían en gran medida a detener la crisis medioambiental. Este programa puede parecer una locura, pero una vez que utilizamos las «utopías científicas», queda claro que la carne tiene un coste demasiado elevado, mientras que el rewilding es una solución fácil y poderosa.
Diré una última cosa: que toda la lucha entre socialismo «científico» y «utópico» es un artefacto de finales del siglo XIX y principios del XX, cuando el marxismo se convirtió en una pseudociencia osificada basada en «leyes» históricas. Si realmente lees a Marx y Engels, son críticos con sus predecesores utópicos pero también tienen muchos elogios para gente como Percy Bysshe Shelley y Robert Owen (dos socialistas que también eran vegetarianos).
FNM
Otra tensión dinámica del libro se estructura, creo, entre el decrecimiento y el optimismo tecnológico. El socialismo de medio planeta parece una utopía decrecentista, con veganismo generalizado, superficies masivas convertidas en reservas naturales, cuotas energéticas, etc. Al mismo tiempo, esta utopía científica se basa en grandes sistemas de información para llevar a cabo la planificación económica. No es «tecnofóbica» ni «antimoderna», como a veces se acusa de ser al decrecimiento. ¿Cómo entienden esta tensión?
TV
Para serte franco, no estoy tan interesado en el decrecimiento. Quizá se me podría llamar «compañero de viaje» del decrecimiento. Estoy de acuerdo con muchos de sus objetivos, pero nunca he sacado mucho provecho de la lectura de textos sobre decrecimiento. Diría que una excepción es Matthias Schmelzer, que es un agudo historiador y marxista. De hecho, leí bastante sobre decrecimiento a los veinte años, cuando empecé a estudiar historia medioambiental, pero la búsqueda de un marco más riguroso que explicara la necesidad de un crecimiento económico constante me llevó finalmente al marxismo.
Los decrecentistas se fijan en el PIB, que no creo que importe tanto. A los neoliberales no les importa el PIB, sino que los mercados coordinen la sociedad, aunque eso signifique tasas de crecimiento más bajas que la planificación económica keynesiana. Lo que parece una sociedad del decrecimiento me resulta bastante vago: ¿qué se restringirá y controlará? ¿La producción económica se basará en los mercados, en la planificación o en el trueque medieval? Al mismo tiempo, a Drew y a mí no nos impresionan los marxistas aceleracionistas y prometeicos. Creo que este debate entre decrecimiento y aceleracionismo es una tontería, y por eso nuestro libro no pertenece a ninguno de los dos bandos.
El socialismo de medio planeta se basa en las tecnologías existentes a la hora de formular sus especulaciones. No creo que los avances técnicos vayan a salvar el día. Sin embargo, tenemos que encontrar una forma de gestionar la crisis medioambiental a escala mundial. Si tu pequeña comuna no quema carbón pero tus vecinos sí, entonces el problema no se ha resuelto.
También necesitamos ir más allá de los mercados. Marx reveló que la sociedad capitalista está estructurada por las presiones coercitivas de la competencia para crear cada vez más capital. La cuestión es, ¿cómo podemos dirigir una sociedad sin esta presión, y hacer así —como dice Chris Arthur— un «reloj sin muelle»? Deberíamos utilizar las tecnologías de que disponemos, como las renovables, la modelización avanzada del tipo con el que trabaja Drew como científico del clima, los hornos de arco eléctrico y similares. Otras soluciones son de baja tecnología: el veganismo y el rewilding son herramientas poderosas que pueden liberar enormes cantidades de tierra para infraestructuras renovables, reducir las emisiones de gases de efecto invernadero y estabilizar los ecosistemas. Los sustitutos artificiales, como la carne de laboratorio o la captura directa del aire, son una porquería en comparación.
Creo que deberíamos idear muchos «planes totales» Neurathianos y luego comparar. ¿Cómo les va a los aceleracionistas? ¿Qué tal los luditas? ¿Y los planes mixtos? Éstos son los tipos de debates que deberíamos tener.
FNM
Una idea poderosa del libro es la de desconstruir (unbuilding) las infraestructuras capitalistas y, en cierta medida, permitir una restauración no gestionada (al menos, no gestionada directamente) de la Tierra. Me parece que esta idea de la desconstrucción es muy poderosa. No es solo una crítica a formas simples de tecnoutopismo. También implica, creo, una crítica del «hibridismo» naturaleza-cultura, como el que podemos encontrar en la Teoría del Actor-Red (ANT), el Posthumanismo y otras filosofías «monistas» actuales.
Desconstruir implica desenmarañar lo social y lo natural, que han llegado a una forma de enredo peligrosa y autodestructiva en el capitalismo contemporáneo. ¿Cómo se relaciona este concepto con la imagen del planeta Tierra como una nave espacial alienígena que los humanos habitamos, pero que no podemos controlar?
TV
Lo que el concepto de «desconstrucción» (unbuilding) intenta describir es la inversión del proceso hegeliano de «humanización de la naturaleza». Si el trabajo ha sido entendido por Hegel y Marx como la mezcla de la conciencia humana con un paisaje ajeno, ¿qué tipo de trabajo es eliminar la conciencia de un paisaje reverdeciente? Se trata de una especie de «antitrabajo», lo cual no quiere decir que no sea un trabajo duro reintroducir especies extirpadas, eliminar presas, eliminar especies invasoras, permitir quemas controladas, etcétera.
Yo diría que «desconstruir» no se aplica únicamente a las infraestructuras capitalistas, ya que el proceso de humanización de la naturaleza es anterior al capitalismo (aunque, por supuesto, el capitalismo ha distorsionado y acelerado este proceso). Nos pareció que «desconstrucción» era un término más preciso que «decrecimiento», que parecía demasiado vago para encapsular lo que intentábamos transmitir. Tengo que dar las gracias a mi amigo Cameron Hu por sugerirnos el término.
Tienes toda la razón sobre la ANT. Llevo más de una década estudiando las humanidades medioambientales y hace tiempo que me siento incómodo con la ANT y su concepto auxiliar de «híbridos». Los académicos parecen disfrutar señalando los híbridos, pero este enfoque de «yo espío» conduce a pocas percepciones y a una política quietista. Es revelador que Latour escribiera un ensayo titulado «Ama a tus monstruos» para el ecomodernista Breakthrough Institute, donde comparaba cualquier intento de separar naturaleza y cultura con el apartheid o con Dunkerque. Contrastó el ideal de naturaleza salvaje norteamericana con la hibridez de los parques nacionales franceses, que tienen vacas y oficinas de correos en su interior. Además, ¡tendrían poca integridad ecológica!
No estoy abogando por volver al conservacionismo colonial norteamericano de mediados de siglo, pero necesitamos tener alguna concepción de la naturaleza para fundamentar la política medioambiental. De lo contrario, ¿cómo podemos criticar a la industria de los combustibles fósiles o a la industria ganadera? ¿No son parangones de hibridez? Conozco a estudiosos de las multiespecies que comen carne y tienen multiespecies en el estómago. La ANT no conduce a una política radical.
Necesitamos utilizar conceptos más potentes como biodiversidad, subsunción, humanización de la naturaleza y derechos de los animales para guiar el ecosocialismo, no la hibridez y la «agencia». El socialismo de medio planeta es un gran proyecto para deshacer la humanización de la naturaleza, porque no comprendemos plenamente el sistema Tierra, sino que dependemos de su funcionamiento. La reforestación y la descarbonización a escala planetaria harían mucho para invertir el Antropoceno y estabilizar el sistema Tierra. La fantasía de humanizar aún más la naturaleza —haciendo más híbridos— conduciría al desastre ecológico.
Dos puntos más. La ANT se basa en la economía neoliberal, a través de los préstamos que Michel Callon tomó de Ronald Coase; aunque Latour pudiera haber sido un conservador encantadoramente excéntrico, seguía siendo un conservador. En segundo lugar, el rewilding no tiene por qué producirse a expensas de los pueblos indígenas. Su humanización de la naturaleza debe verse como el fruto de siglos o incluso milenios de observación minuciosa y experimentación con cambios a pequeña escala en un ecosistema, razón por la cual los territorios gestionados por los pueblos indígenas suelen tener más biodiversidad y secuestrar más carbono que los parques nacionales.
FNM
Los críticos del pensamiento utópico suelen señalar que carece de perspectiva estratégica. No basta con construir imágenes poderosas de un futuro mejor y radicalmente distinto, dicen. También tenemos que mostrar cómo podemos llegar allí desde donde estamos ahora, y mediante qué dispositivos de poder y fuerzas sociales. ¿Crees que el proyecto de Socialismo de medio planeta puede plantearse de ese modo?
TV
Como he dicho antes, los antiutópicos no tienen objetivos a largo plazo, así que ¿cómo pueden tener una estrategia? La izquierda solo ha podido luchar contra acciones defensivas, digamos para proteger un bosque o las pensiones de un sindicato, o quizá por alguna política keynesiana menor, como el Green New Deal, que ignora por qué fracasó la política keynesiana en primer lugar.
En nuestro libro no esbozamos un plan de treinta años para una revolución, porque eso habría sido presuntuoso. Ofrecimos un marco, y si la gente lo encuentra útil, entonces es posible reunirse y elaborar una estrategia. Hay que pensar: ¿dónde queremos estar dentro de veinte años? Y luego trabajar a partir de ahí. Se trata de una especie de planificación de escenarios que resulta útil para orientar la creación de coaliciones y ver cómo se conectan los objetivos a corto y medio plazo.
Si necesitamos el veganismo, el medio planeta, la descarbonización y una economía planificada, entonces la izquierda debe trabajar con los liberacionistas de animales y los conservacionistas (y decirles por qué el utilitarismo o el ecoturismo son una estupidez), y también desarrollar nuestra capacidad de planificación. Necesitamos modelos socialistas de evaluación integrada, necesitamos recuperar la teoría de la planificación de la Guerra Fría y estudiar lo que hacen hoy los planificadores chinos. La campaña contra la carne de Alberto Garzón reunió a activistas de los derechos de los animales, socialistas y ecologistas, construyendo una coalición de medio planeta. Necesitamos cien campañas como esta entretejidas.
Siempre que pienso en la estrategia, me pregunto qué harían los neoliberales. Los neoliberales tienen la sociedad Mont Pelerin para coordinarse. No hay ninguna razón por la que la izquierda no pueda reunir a la gente para discutir tácticas, discutir campañas. Ellos tienen quinientos think tanks que ayudan a traducir la investigación académica en política. Pueden movilizar a grupos y periodistas para que apoyen sus políticas.
A los neoliberales se les ocurren diez esquemas y ven cuál cuaja mejor. Los socialistas tienden a levantar las manos y decir que no pueden ganar porque los neoliberales tienen más dinero. Esto es un error: la izquierda y los ecologistas tienen muchos recursos en museos, departamentos académicos, sindicatos y movimientos sociales, solo que están muy descoordinados. El neoliberalismo es un movimiento minúsculo, pero creen en sus ideas y están bien organizados. Aprendieron estas lecciones de los fabianos hace un siglo. Es patético que la izquierda tenga que aprender sus propias ideas olvidadas de sus enemigos.
FNM
Las agendas decrecentistas son a veces criticadas por los izquierdistas modernizadores de orientación más tecnológica. Según ellos, el énfasis en los límites planetarios y las restricciones materiales tiene una afinidad secreta con el neoliberalismo, con sus programas de austeridad e incluso podría conducir a distopías maltusianas. ¿Cómo responderías a este tipo de críticas?
TV
Esto es increíblemente idiota. ¿En qué sentido es neoliberal el decrecimiento? Estudio el neoliberalismo como historiador intelectual, puedo decirte que no hay ninguna conexión. El problema es que a mucha gente le gusta lanzar la palabra neoliberal pero le da pereza leer realmente textos neoliberales, así que no saben de qué están hablando. Los marxistas, en particular, creen que no necesitan conocer las ideas de sus oponentes porque piensan que los conservadores tienen poco poder intelectual (lo cual es erróneo) o creen en alguna vulgar tontería de que la base determina la superestructura.
Supongo que haces esta pregunta porque algunas personas confunden cualquier cosa que huela a austeridad con el neoliberalismo. Cuando estalló el debate sobre Los límites del crecimiento en 1972, los historiadores neoclásicos estaban en gran medida de acuerdo con los neomalthusianos. Fueron los neoliberales a quienes realmente no les gustó el marco de Los límites porque implicaba controles sobre el mercado, que para los neoliberales es una entidad semidivina. Por eso Julian Simon escribió su libro cornucopiano El último recurso (1981), que influyó en generaciones de emuladores.
Se podría añadir que a los marxistas prometeicos tampoco les gustó el informe de Donella Meadows, por razones obvias. Los límites planetarios son construcciones sociales: no hay ninguna razón objetiva por la que el calentamiento deba limitarse a 2ºC; tenemos que decidir cuánta inestabilidad climática estamos dispuestos a soportar. El petróleo no se agotará pronto, pero la transición al petróleo no convencional ha supuesto costes significativos. El capitalismo podría acabar colapsándose debido a las presiones medioambientales o podría seguir luchando a pesar de la increíble inestabilidad, pero el objetivo debería ser detenerlo pronto a pesar de todo.
Los socialistas parecen pensar que pueden tener un «buen manejo» de la naturaleza (citando a Reiner Grundmann), con el que podrían gestionar la geoingeniería, las granjas industriales o la energía nuclear mejor que los capitalistas irracionales, pero microgestionar la biosfera es una tontería. Esto nos devuelve a lo que discutíamos antes. La naturaleza es demasiado compleja para comprenderla y controlarla totalmente, y el esfuerzo por humanizarla por completo provocará tantas catástrofes que el proceso se paralizará. Un ecosocialismo real debe basarse en la comprensión de que la verdadera razón reconoce los límites de la razón.
FNM
Como he señalado antes, creo que Socialismo de medio planeta tiene una profunda afinidad con algunas corrientes del marxismo latinoamericano. La tensa dialéctica del libro, entre lo local y lo planetario, entre el decrecimiento y el optimismo tecnológico, entre la ciencia y la utopía, lo hace particularmente afín al pensamiento de José Carlos Mariátegui, que fue al mismo tiempo un marxista romántico y un socialista moderno y cosmopolita. Creo que este pensamiento mariateguiano es continuado por algunos marxistas latinoamericanos más contemporáneos, como Bolívar Echeverría, Álvaro García Linera o Martín Arboleda. ¿Crees que existen posibles conexiones entre tu trabajo y esta tradición marxista?
TV
Tengo que admitir que no soy muy versado en el marxismo latinoamericano, aunque espero subsanar esta laguna. Por supuesto, SMP se inspira en el socialismo cubano y chileno. También estoy leyendo actualmente un libro de Helen Yaffe sobre la época del Che Guevera como planificador central. Como cualquier otro marxista, he leído algo de Laclau y de Neruda. No me entusiasmó Planetary Mine de Arboleda, pero eso puede deberse a que soy intelectualmente alérgico a la geografía. No estoy seguro de si incluirías a Michael Löwy como marxista latinoamericano, pero me gusta mucho su obra. No solo trabaja sobre el ecosocialismo, sino que es un raro marxista que también se preocupa por el utopismo. Me aseguraré de leer pronto a Mariátegui.
Diría que en el mundo hispanohablante es donde mejor ha sido recibido nuestro libro, y por eso tanto Drew como yo queremos aprender español. Sería interesante profundizar en los debates latinoamericanos, ya que es la única región del mundo en la que una izquierda radical toma regularmente el poder, y donde temas como el medioambiente, el neocolonialismo y los derechos de los pueblos indígenas se ponen con frecuencia en primer plano. En España, el grupo ecosocialista Contra el Diluvio está haciendo un trabajo impresionante traduciendo textos y organizando a activistas, políticos e intelectuales, y España, por supuesto, está influida por lo que ocurre en América Latina. Estoy un poco cansado de hacer política revolucionaria en el Norte Global, así que aprender de la izquierda latinoamericana es bastante prometedor.
