En un momento de La historia secreta, de Donna Tartt, nuestro protagonista, un californiano vagabundo en busca de clase y cultura en una selecta universidad de la costa este, habla de la sensación que tiene cuando estudia griego antiguo hasta altas horas de la noche. Rompiendo el ensueño, dice que en esto ve, brevemente, el mundo con «ojos del siglo V», un mundo «desconcertantemente lento y ajeno, como si no fuera su hogar».
He pensado mucho en esta frase mientras me sentaba a hacer las tareas administrativas y de correo electrónico que conforman gran parte de la vida contemporánea y escuchaba a criptofascistas estadounidenses nasales tropezar con las palabras de Julius Evola en YouTube. ¿No nos gustaría a todos ver el mundo con ojos del siglo V? ¿Tener rituales que nos unan a la eternidad, a lapsos más profundos y verdades más grandes que nosotros mismos, y no tener que desplazarnos y esperar a que las cosas se carguen y sentir que nuestras vidas son pequeñas astillas desconectadas?
Una tradición inventada
Si hay un movimiento intelectual que alberga en su corazón semejante logro, ése es el Tradicionalismo, una escuela de pensamiento del siglo XX antaño oscura, entre cuyos pensadores clave se encuentra el a menudo discutido Evola. Nacido en Italia en 1898, fue educado en el catolicismo —un sistema de creencias que rechazaría muy pronto— y luchó de joven en la Primera Guerra Mundial. Tras el fin de la guerra, se involucró brevemente en el movimiento artístico modernista italiano Futurismo, y después, tras entablar amistad con el poeta y artista francés y rumano Tristan Tzara y desarrollar una estrecha afinidad con Dadá, conoció por primera vez a Benito Mussolini. Sin embargo, el interés de Evola por el arte decayó pronto, y a los veinticuatro años había dejado de pintar por completo. A finales de la década de 1920, se dedicó a escribir, estableciendo la filosofía, mezcla de política y ocultismo, que sería la obra de su vida.
Los temas clave de los escritos de Evola son su hostilidad a la modernidad y su búsqueda de lo trascendental. En una de sus primeras obras, Imperialismo pagano, publicada en 1928, abogaba por recuperar el espíritu de la antigua Roma, pero también incorporó a su pensamiento elementos de una amplia variedad de tradiciones espirituales, con especial atención al texto hindú Bhagavad Gita. Su libro de 1934, Revuelta contra el mundo moderno, lleva por subtítulo «Política, religión y orden social en el Kali Yuga», siendo el Kali Yuga la era de Kali, el demonio vengativo del hinduismo, y la última de las cuatro eras del ciclo cosmológico hindú caracterizada por conflictos violentos. Para Evola, el mundo contemporáneo era una de esas edades.
Evola vivió hasta 1974, y su último libro importante fue Ride the Tiger, publicado en 1961. El «tigre» titular es la modernidad liberal, y el libro aconseja una retirada de la vida política (enmarcada en el debatido concepto de «apolitia») y la práctica de una preservación del espíritu de la tradición dentro de uno mismo para vivir junto al tigre sin ser corrompido por él. Es algo parecido a La opción Benedict de Rod Dreher para los tradicionalistas paganos. Al igual que el libro de Dreher, que toma como punto de partida el ejemplo de Joseph Ratzinger (el primer papa católico que ha renunciado a su cargo desde 1415), el tratado de Evola anima a retirarse de la vida pública y de promover las propias creencias como objetivos políticos o sociales para que puedan protegerse y preservarse mejor hasta el momento en que las condiciones sean más favorables.
En cierto modo, esto es lo que hizo el evolaísmo en la última parte del siglo XX y los primeros años del XXI: desaparecer en gran medida, para ser leído sólo por miembros de la extrema derecha que deseaban destacarse como más avanzados política e intelectualmente que los cabezas rapadas callejeros. Sin embargo, en 2015, el destacado neonazi sueco Daniel Friberg —uno de esos miembros de la extrema derecha con aspiraciones intelectuales— escribió un blog en el que llamaba, en términos evolaístas, a la extrema derecha a «estrangular al tigre», argumentando que la modernidad liberal estaba suficientemente debilitada, rezagada bajo el peso de su propia decadencia y contradicciones, y que había llegado el momento de desmontar y tomar las armas. Tales murmullos pronto crecieron y en la década de 2010, en los márgenes de una derecha radical en ascenso, la influencia de Evola comenzó a ser cada vez más prominente.
Como escribe el escritor estadounidense Benjamin Teitelbaum en su libro War for Eternity, fue en algún momento de julio de 2014 cuando Steve Bannon habló públicamente por primera vez de la obra de Evola y de su compromiso con el tradicionalismo. Dos años más tarde, Bannon dirigiría la exitosa campaña de Donald Trump a la presidencia de Estados Unidos. Unos meses más tarde, de nuevo, estaría en la Casa Blanca. Según relata el libro de Teitelbaum, que se centra principalmente en Bannon y Alexander Dugin, el tradicionalista ruso vinculado a Putin, Bannon ofreció una serie de entrevistas en las que habló de sus influencias tradicionalistas, algo que dice que encontró por primera vez mientras servía en la Marina. Ese entorno jerárquico y lleno de rituales resultó ser un hogar acogedor para el desarrollo de simpatías fascistas.
Desde entonces, Evola se ha encontrado algo más cercano a la influencia dominante, y no sólo en la Casa Blanca. En Hungría, el partido de extrema derecha Jobbik lo ha incluido en su página web como lectura recomendada, al igual que el partido griego Amanecer Dorado. En Instagram, Joe Rogan habla del Kali Yuga, mientras que en Twitter, el escritor «Raw Egg Nationalist» (Nacionalista Huevo Crudo), plagiado de Tucker Carlson, habla de Evola.
La historia se repite
A menudo se cita a Evola junto a Oswald Spengler, el filósofo alemán que ganó notoriedad intelectual en los años de entreguerras en toda Europa. Tanto él como Evola figuran en el pequeño grupo cuya obra el historiador Mark Sedgwick califica de «lectura obligada para la derecha radical intelectual actual». La obra más conocida de Spengler es La decadencia de Occidente, publicada en dos partes en 1918 y 1922, un libro que Evola traduciría al italiano en la década de 1950.
El libro propone una teoría de las culturas como organismos y, lo que es más importante, como entidades cíclicas, poseedoras de etapas recurrentes de ascenso, potencia y decadencia. Evola también abrazó las ideas cíclicas de la historia, inspirándose en los ciclos temporales hindúes y en la obra del tradicionalista francés René Guénon, su contemporáneo y gran influencia. Las ideas sobre la naturaleza cíclica —más que progresiva— de la historia están muy extendidas en la literatura intelectual conservadora; pensemos en The Fourth Turning de William Strauss y Neil Howe (de donde toma su nombre la obra de teatro Heroes of the Fourth Turning) o, más recientemente, en Decadent Society, de Ross Douthat.
Sin embargo, estas teorías también alimentan corrientes más extremas, y son las ideas de Evola sobre el curso de la historia las que constituyen quizá su legado más peligroso, como uno de los pensadores que sustentan el aceleracionismo radical.
Tal visión de la historia es compartida por el aceleracionismo —un término más comúnmente asociado con el teórico cultural Nick Land, pero también prominente en la escritura del bloguero neorreaccionario Curtis Yarvin y otros en el entorno de la derecha radical— que sostiene que las condiciones de la era actual están en proceso de colapso, fracasando bajo el peso de sus propias locuras y contradicciones. En esto, sostienen, es posible, a través de ciertas acciones, acelerar la llegada de la próxima era. Estas contradicciones, para quienes siguen a Evola, suelen referirse a cosas como la validez de la democracia o la afirmación de que no existe una jerarquía racial de la inteligencia. El aceleracionismo militante, que a menudo se inspira explícitamente en Evola, está muy presente en el pensamiento de grupos neonazis marginales como la División Atomwaffen de Estados Unidos y otros de la red de la Marcha de Hierro y de otros lugares, que defienden (y llevan a cabo) la violencia política como medio para provocar el colapso de la sociedad liberal moderna.
Si parte del atractivo contemporáneo de Evola se relaciona con su verosímil desconexión de las atrocidades fascistas históricas, otra parte tiene que ver con la extraña y a ciertos ojos utópica naturaleza del mundo que describe, con un atractivo que reside igualmente en su oscuridad. En palabras del antiguo director de la prensa de extrema derecha Arktos (la editorial de Evola en lengua inglesa), Evola es «más conocido que leído»: interesarse por Evola en lugar de, por ejemplo, Friedrich Nietzsche o incluso Carl Schmitt (con quien Evola mantuvo una larga correspondencia) es el equivalente en teoría política de la extrema derecha a declararse «no como las otras chicas».
Evola es también, a falta de una palabra mejor, bastante vibrante; escribió mucho, y su obra tiene amplias aplicaciones. Tanto si eres un joven republicano en busca de algún crédito intelectual esotérico, un usuario de Twitter con una estatua como imagen de perfil en busca de una justificación teórica para tus mensajes sobre la sabiduría antigua y la decadencia contemporánea, o un hombre incrustado en el ecosistema mediático de extrema derecha que planea matar a civiles inocentes en un bar local, una escuela o un centro comercial, en su obra encontrarás algo que adaptar a tus propósitos.
Fascismo de A24
De los textos contemporáneos más claramente influidos por Evola, uno es Bronze Age Mindset, el manifiesto político del escritor anónimo Bronze Age Pervert, y un libro que ejerce una influencia nada desdeñable sobre la joven derecha estadounidense. (Como dice el escritor conservador estadounidense Nate Hochman: «Todos los empleados subalternos de la administración Trump leyeron Bronze Age Mindset»). La pista del contenido del libro está en el título: se centra en la supuesta conexión perdida con lo antiguo y vital, el núcleo del potencial humano, provocada por los «bichos» de la modernidad liberal. Sin embargo, no es sólo en las ideas generales sobre la «retvrn» (la letra «u» es una pavada modernista) donde se hacen patentes las influencias evolaístas de Bronze Age Pervert; sus opiniones sobre la biología y la evolución también se aproximan a las que Evola expresa en Eros y los misterios del amor: La metafísica del sexo (1958).
Allí, el italiano sostenía que los intentos de explicar la sexualidad humana en términos biológicos o procreativos, en lugar de en términos rituales o trascendentales, forman parte de la búsqueda más amplia de separarnos de las partes superiores de nosotros mismos. Como tal, Bronze Age Pervert rechaza la idea de la evolución. «La biología —escribe— da pocas oportunidades para el tipo de pensamiento que penetra en el misterio de la naturaleza». Y agrega: «El darwinismo es el producto del pensamiento de los bichos. Al final no te mostrará el camino para salir de la prisión de las edades».
Bronze Age Mindset es asombrosamente racista y antisemita; Evola pensaba que Hitler estaba demasiado interesado en la democracia. Está claro que se trata de personas cuya influencia es cancerígena, pero seríamos negligentes si no comprendemos que lo que describen, y lo que sus escritos pretenden ofrecer, es a su manera utópico, presentando la idea de un mundo diferente y completo. Teitelbaum cita una descripción del Tradicionalismo como «Dragones y Mazmorras para racistas», pero esto parece un poco fuera de lugar; está más cerca del fascismo de la cadena de entretenimiento A24: verdes profundos y significados santificados entrelazados en rituales a través de grandes extensiones de tiempo que colapsan unas en otras. Al principio de su libro, Bronze Age Pervert describe al antiguo filósofo Empédocles, que se arrojó a un volcán creyendo que se convertiría en un dios. «Lo que el monte Aetna fue para Empédocles, ¿hay algo parecido para ti? ¿Existe ya algo parecido?».
Es una forma inusualmente romántica de hablar de cómo te gustaría que hubiera menos judíos y negros. Desde luego, es mucho más enrevesada que otras vertientes más convencionales del nacionalismo cristiano. A menudo se considera que la derecha política representa un deseo de statu quo o de restauración de alguna tradición desaparecida. En su mayor parte, es así; el conservadurismo consiste en conservar, no en divergir tajantemente.
El teórico cultural de izquierdas Mark Fisher describió el deseo de salir de la inmovilidad capitalista e imaginar un mundo radicalmente distinto como algo central en cualquier programa socialista. Sin embargo, es absurdo suponer que se trata de un deseo limitado a la izquierda política. Como escribe Matthew Rose en su exploración de los pensadores antiliberales de la derecha radical, Un mundo después del liberalismo, el atractivo de los teóricos que analiza reside en el hecho de que «con demasiada frecuencia se nos niega, y con demasiada frecuencia negamos a los demás, la libertad de entretenernos con visiones radicalmente diferentes de lo que significa ser un ser humano» y destaca que estos pensadores ofrecen precisamente esa libertad. Los escritos de Evola contienen ciertamente una visión de un mundo radicalmente distinto que, por repelente que sea, puede resultar encantador y tentador, sobre todo para quienes se sientan solos en una habitación oscura en busca de lo más parecido a un volcán al que arrojarse.
Esta es una versión editada de un artículo aparecido anteriormente en el blog de Verso.
