La sabiduría popular sostiene que la historia ha demostrado que la teoría de Marx sobre la clase obrera es errónea. Esta afirmación se basa en la llamada «tesis del sepulturero».
Según el destacado especialista en relaciones industriales Paul Edwards, la predicción central de la teoría de la clase obrera de Marx es que «existe una tendencia inherente a la clase obrera a identificar y luchar por intereses de clase específicos, en particular, el derrocamiento del capitalismo». Para Edwards, «cualquier marxismo adecuado» debe respaldar esta tesis.
Del mismo modo, el sociólogo Paul Thompson, cuya innovadora investigación sobre el trabajo y el empleo se basa en gran medida en los conceptos y categorías de Marx, insistió en que su teoría no es marxista porque no sostiene que «el proletariado se vería obligado a desafiar y transformar la sociedad de clases en virtud de su ubicación objetiva en el sistema de producción».
Y el influyente sociólogo marxista Michael Burawoy afirmó que «Marx sostenía que había tendencias inmanentes en el capitalismo que revelarían a los trabajadores el movimiento detrás de las apariencias», para concluir que «la historia ha demostrado que el pronóstico de Marx era inadecuado».
Es cierto que en El Manifiesto Comunista Marx y Engels escribieron: «Lo que la burguesía produce, por tanto, son sobre todo sus propios sepultureros. Su caída y la victoria del proletariado son igualmente inevitables». Pero una lectura más amplia de su obra demuestra que se trataba de una floritura retórica, destinada a incitar a la clase obrera a la acción, no de una predicción científica.
El Manifiesto es un panfleto político —cuya primera edición solo tenía veintitrés páginas— con el objetivo expreso de educar y agitar a la clase obrera. Su propia existencia supone que el desarrollo de la conciencia de clase revolucionaria no es inevitable (si lo fuera, ¡no habría necesidad de un manifiesto político como éste!).
La declaración del sepulturero aparece en una sección del Manifiesto que presenta un esbozo de la historia que comienza con la antigua Roma y pasa por el siglo XIX en diez páginas. Toda la discusión sobre el capitalismo y la inminente e «inevitable» revolución capitalista se articula en solo seis páginas.
La ausencia de la tesis del sepulturero en los escritos maduros de Marx
La tesis del sepulturero está casi completamente ausente de los escritos científicos maduros de Marx. En los tres volúmenes de El Capital, que comprenden más de dos mil páginas de texto, Marx solo la discutió en una sección de tres páginas del Volumen I, retomando el esbozo avanzado en seis páginas en el Manifiesto.
En los escritos periodísticos de Marx, como El 18 Brumario y La lucha de clases en Francia, estaba profundamente sensibilizado con la fragmentación de las clases y el complejo conjunto de procesos políticos e ideológicos necesarios para que las clases con base estructural se conviertan en movimientos sociales con conciencia de clase.
Sus escritos científicos de madurez hicieron hincapié en los obstáculos para la formación de un proletariado unido y con conciencia de clase, entre ellos la fragmentación de la clase obrera en función de las habilidades y la autoridad, la mistificación de las relaciones de clase por parte de las instituciones capitalistas, la dependencia material de un salario y el aumento del nivel de vida.
¿Cuál era entonces la teoría de Marx sobre la clase obrera?
Si la tesis del sepulturero no es central en la teoría de la clase obrera de Marx, entonces ¿cuál es el núcleo de su teoría de la clase obrera?
Llamar al proletariado la clase revolucionaria, el sepulturero del capitalismo fue, como observó Hal Draper, «no una descripción de los acontecimientos actuales», sino una designación del proletariado como «una clase con el potencial histórico de hacer una revolución». Mientras que la revolución burguesa concentraba el poder en manos de una clase minoritaria, la revolución proletaria transferiría el poder a una clase que representara a la mayoría.
Marx sostuvo que el capitalismo se basa en una estructura de clases que consiste en una pequeña clase capitalista y una gran clase obrera que abarca la gran mayoría de la población. En lugar de ver un proceso universal de descualificación que diera lugar a una clase obrera homogénea y no cualificada, como se atribuye comúnmente a Marx, argumentó que el capitalismo requeriría una compleja división del trabajo que incluyera trabajadores no cualificados, trabajadores cualificados y una jerarquía de directivos para coordinarlo todo.
En los Grundrisse escribió que incluso bajo la división del trabajo seguirá habiendo «una jerarquía de fuerzas de trabajo, a la que corresponde una escala de salarios (…) Junto a las gradaciones de la jerarquía, aparece la simple separación de los trabajadores en cualificados y no cualificados».
En El Capital Vol. III Marx teorizó cómo la división detallada del trabajo requeriría una compleja jerarquía directiva: «Un ejército industrial de trabajadores bajo el mando de un capitalista requiere, como un verdadero ejército, oficiales (gerentes) y suboficiales (capataces, supervisores), que mandan durante el proceso de trabajo en nombre del capital».
El sociólogo Erik Olin Wright desarrolló un modelo de la estructura de clases que distingue nueve fragmentos en función del nivel de cualificación (experto, cualificado, no cualificado) y de la autoridad (gerente, supervisor, sin autoridad), como se indica en la figura 1.
La clase capitalista propiamente dicha incluye a los autónomos que emplean a diez o más trabajadores. Toda la categoría de expertos y directivos constituye el «salariado»: trabajadores asalariados con altos ingresos. El salariado forma parte de la clase capitalista ampliada debido a sus densos lazos con la clase capitalista propiamente dicha, incluyendo el reparto de la autoridad sobre los trabajadores asalariados, la participación en la elaboración de políticas organizativas y una profunda participación financiera en el sistema capitalista.
Los restantes fragmentos de la clase están formados por trabajadores con salarios por hora. Dado que es probable que los supervisores (cualificados y no cualificados) hayan sido promocionados desde puestos de trabajadores (cualificados y no cualificados), estos cuatro conjuntos tienen una estrecha relación con el mercado laboral. Como tales, constituyen la clase trabajadora.
De acuerdo con la definición anterior, la clase trabajadora como porcentaje de la población activa total es del 76% en Suecia, del 71% en el Reino Unido, del 67% en EE.UU. y del 66% en Canadá y Noruega. Japón es un caso atípico, ya que el 23% de su población trabaja por cuenta propia y el 53% pertenece a la clase obrera.
La predicción de Marx de que el capitalismo generaría una clase obrera en expansión, que constituiría la mayoría de la población y no tendría participación en la propiedad de los medios de producción, se ha confirmado. Sin embargo, sigue estando internamente diferenciada en función de la cualificación, la autoridad, la identidad y la orientación política. Esta es la cuestión central para el análisis y la política de clase.
Conciencia de clase
Los escritos de Marx sobre la clase son fragmentarios, pero sostuvo sistemáticamente que sólo a través de la lucha activa —es decir, un movimiento obrero activo y la organización del partido— se extiende la conciencia de la clase obrera.
En La ideología alemana, Marx y Engels escribieron que «tanto para la producción a escala de masas de esta conciencia comunista, como para el éxito de la causa misma, es necesaria la alteración de los hombres a escala de masas, una alteración que solo puede tener lugar en un movimiento práctico, una revolución».
En Miseria de la filosofía Marx argumentó que los intereses comunes no son suficientes para el desarrollo de la conciencia de clase:
Las condiciones económicas han transformado primero a la masa de la población del país en trabajadores. La combinación del capital ha creado para esta masa una situación común, unos intereses comunes. Por tanto, esta masa es ya una clase frente al capital, pero todavía no para sí misma. En la lucha, de la que solo hemos señalado algunas fases, esta masa se une y se constituye como clase para sí misma.
Por último, en El Capital Vol. I, Marx subrayó cómo la combinación de la ideología dominante reproducida fuera de la producción capitalista junto con la dependencia material de un salario funcionaba para obstaculizar la realización de la conciencia de clase obrera:
El avance de la producción capitalista desarrolla una clase obrera que, por educación, tradición y costumbre, considera las exigencias de ese modo de producción como leyes naturales evidentes (…) En el curso ordinario de las cosas, el trabajador puede ser abandonado a las «leyes naturales de la producción», es decir, es posible confiar en su dependencia del capital, que surge de las propias condiciones de producción y está garantizada a perpetuidad por ellas.
La teoría del fetichismo de la mercancía de Marx propone que las instituciones capitalistas mistifican el funcionamiento de la economía de mercado y la verdadera fuente de beneficios (el trabajo de los trabajadores).
Conclusión
En resumen, Marx sostenía sistemáticamente que solo la lucha de clases activa (la organización sindical y la política de partidos) puede cambiar la conciencia de los trabajadores; en ausencia de esta, las condiciones de trabajo comunes experimentadas por la gran mayoría de la clase obrera serán insuficientes para garantizar el desarrollo de una conciencia obrera revolucionaria.
También argumentó que las instituciones de la sociedad presentan el capitalismo como algo natural e inevitable, que los trabajadores dependen de los salarios para vivir y que bajo el capitalismo el nivel de vida aumenta, incluso para la clase obrera (pero a un ritmo mucho más lento que el crecimiento de la productividad y la acumulación de capital).
Las preguntas que formuló y las categorías analíticas que desarrolló siguen siendo la mejor fuente para entender el capitalismo.
El artículo anterior es un fragmento de Matt Vidal, «Was Marx wrong about the working class? Reconsidering the gravedigger tesis», International Socialism, 2018.
