Una ola de optimismo revolucionario se extendió por Europa tras la Primera Guerra Mundial, cuando los comunistas y la izquierda revolucionaria independiente forjaron una nueva identidad política radical al separarse de la socialdemocracia. Sin embargo, en los años siguientes, este entusiasmo revolucionario inicial fue sustituido por una serie de derrotas y retrocesos devastadores. Las profundas y aparentemente permanentes divisiones de la izquierda internacional persistieron, dejándola débil y fragmentada cuando el fascismo llegó al poder en Italia en 1922 y en Alemania en 1933.
Pronto comenzó a surgir un anhelo generalizado de unidad de la izquierda tanto entre los comunistas como entre los socialdemócratas. Sin embargo, no fue hasta mediados de la década de 1930 cuando se introdujo oficialmente una nueva visión y estrategia de dicha unidad: el llamado Frente Popular, inaugurado por la Internacional Comunista (Comintern) y practicado de forma más famosa en Francia, España y Chile. El Frente Popular resultó crucial para establecer baluartes contra el avance del fascismo. Sin embargo, sus componentes de izquierda no lograron avanzar en su objetivo a largo plazo del socialismo.
Pero con el resurgimiento de la extrema derecha, ¿qué puede aprender la izquierda contemporánea del legado ambivalente del Frente Popular?
Un nuevo enfoque
El concepto del Frente Popular estaba profundamente arraigado en la política francesa del periodo de entreguerras. Sus orígenes inmediatos se remontan a los acontecimientos del 6 de febrero de 1934, cuando la extrema derecha Croix-de-Feu («Cruz de Fuego») organizó una marcha de protesta por París que terminó en violentos enfrentamientos y disturbios incontrolados. De repente, Francia parecía estar al borde de un golpe fascista, y la necesidad de defender la república democrática se hizo acuciante. El 13 de febrero se celebró en París una gran manifestación antifascista, en la que socialistas y comunistas de base unieron sus fuerzas de forma espontánea. La presión desde abajo era formidable, ya que las demandas de acción conjunta contra la amenaza fascista se hicieron cada vez más insistentes.
Los comunistas llevaban décadas haciendo llamamientos a un «frente único» (es decir, a la acción conjunta entre socialdemócratas y otros socialistas), pero fue el líder comunista francés Maurice Thorez quien, en 1935, tomó públicamente la iniciativa de ampliar la visión de la unidad antifascista más allá del tradicional nexo entre socialistas y comunistas para incluir a los partidos de la clase media. Esto marcó el nacimiento de un concepto global de Rassemblement populaire, más conocido como Front Populaire o, en alemán, Volksfront.
Los comunistas revisaron su enfoque estratégico de la década anterior. No solo se acercaron a los socialistas y socialdemócratas, sino también a los liberales, las clases medias, los intelectuales progresistas e incluso a los conservadores cristianos para formar un frente común contra la extrema derecha. La política del Frente Popular supuso un humilde reconocimiento de lo débiles que se habían vuelto los partidos comunistas. Marginados internacionalmente por años de sectarismo de izquierda o aplastados directamente en los países fascistas, era evidente que no podían luchar solos contra la extrema derecha. El Frente Popular también marcó el fin de la catastrófica confusión de los comunistas entre la «democracia burguesa» y el fascismo, que se había aplicado de forma infame y desastrosa en la Alemania de Weimar.
¿Representó el Frente Popular un alejamiento duradero de la política revolucionaria y un acercamiento al gradualismo en Europa, o el lanzamiento de una visión completamente nueva de una democracia antifascista? Al fin y al cabo, las coaliciones con partidos no socialistas eran inevitables si se quería combatir con éxito el fascismo. En consecuencia, la izquierda no podía esperar ser siempre la fuerza dominante, como señala el historiador Geoff Eley en su clásico estudio Forging Democracy: The History of the Left in Europe (Forjando la democracia: la historia de la izquierda en Europa), sino que se vería obligada a aceptar «periodos de moderación, consolidación defensiva y avance lento». Cada vez estaba más claro que las sociedades democráticas tenían una tolerancia muy baja hacia la violencia política o el dogmatismo. El consenso y el compromiso parecían ser la única forma de garantizar la influencia socialista a nivel gubernamental.
Hacia un movimiento internacional
Solo después de que el Partido Nazi llegara al poder en Alemania, la Comintern apoyó con amargura y tardíamente las estrategias orientadas a una unidad más amplia. En su VII Congreso Mundial, celebrado en Moscú en el verano de 1935, el líder comunista italiano Palmiro Togliatti preguntó retóricamente a sus compañeros delegados: «¿Por qué defendemos las libertades democráticas burguesas?», dado lo reaccionarios que habían sido a menudo los regímenes democráticos burgueses. A pesar de sus defectos, continuó Togliatti, ¿no habían sido la Alemania de Weimar o la Italia liberal mejores para la clase obrera que las dictaduras fascistas abiertas que ahora gobernaban esos países?
En una intervención innovadora, el secretario general de la Comintern, Georgi Dimitrov, señaló que la socialdemocracia ya no podía considerarse un baluarte de la burguesía, porque esta se estaba desplazando hacia la extrema derecha y abandonando su apoyo a la democracia burguesa. La consecuencia de este giro general hacia la derecha era que los comunistas ya no podían elegir entre la «dictadura proletaria» o la «democracia burguesa», sino entre la democracia burguesa o una dictadura autoritaria fascista. Las experiencias en Italia y, especialmente, en Alemania dejaban clara la elección: las libertades políticas establecidas bajo la democracia, aunque dominadas por la burguesía, merecían la pena ser defendidas. Irónicamente, uno de los principales legados políticos de la dictadura nazi fue quizás que hizo que los comunistas europeos apreciaran finalmente la democracia liberal.
Dimitrov pronunció el discurso programático clave sobre cómo debía responder el movimiento comunista a la ofensiva fascista. Los comunistas debían deshacerse del «sectarismo autosatisfecho»: su sobreestimación del poder de la izquierda y del espíritu revolucionario del pueblo había sido un grave error. En esta nueva situación, debían estar preparados para «defender cada centímetro de la libertad democrática burguesa». Los comunistas podían participar en gobiernos de frente único o de frente popular siempre que se basaran en una plataforma antifascista, ya que por sí solos no eran lo suficientemente fuertes para contener a los fascistas: necesitaban aliados.
La Comintern advirtió, por un lado, contra la subestimación de los peligros del fascismo, pero, por otro, rechazó cualquier pensamiento fatalista: la victoria del fascismo no era inevitable y el Frente Popular podía ser un poderoso baluarte contra él. Los partidos comunistas se orientaron así hacia la política electoral y el establecimiento de plataformas comunes en un frente antifascista más amplio.
Es importante destacar que buscaron colaborar con el ala izquierda de los partidos socialdemócratas, los movimientos, los sindicatos y los trabajadores que estaban dispuestos a empujar a estos últimos hacia la izquierda, en lugar de hacia el centro. Los comunistas se percibían a sí mismos como la fuerza elemental que podía crear un amplio frente popular antifascista con una base obrera, pero también expandirlo más allá de los círculos obreros urbanos clásicos hacia el campo. Los comunistas insistían en presentarse ante las masas populares «como los defensores de la libertad y la independencia del país».
El lenguaje de los partidos comunistas también pasó de la lucha de clases a una retórica centrada en los conceptos de «el pueblo» como contrapoder, con un nuevo énfasis en el parlamentarismo y la defensa de la Constitución. Es importante destacar que el Frente Popular tomó la decisión estratégica de abrazar el Estado-nación, que no podía dejarse en manos de los fascistas y los reaccionarios. De este modo, el Frente Popular promovió un fuerte apego al país y a su unificación: «Privamos audazmente a nuestros enemigos de las cosas que nos habían robado y pisoteado. Recuperamos La Marsellesa y la bandera tricolor», como afirmó Thorez en el programa electoral del Frente Popular. Las masas respondieron otorgando al Partido Comunista Francés un éxito electoral sin precedentes en 1936.
El Frente Popular en la práctica
El Frente Popular constituyó una respuesta al «anhelo de unidad» que se sentía profundamente en toda la izquierda en aquel momento. Pero, dado que años de amargas luchas internas habían fomentado una intensa desconfianza mutua, ¿cómo se podía construir un frente popular de este tipo? Los escépticos se preguntaban si la medida no era más que otra llamada táctica a la unidad por parte de los comunistas, un caballo de Troya para desintegrar la socialdemocracia mediante la colaboración, una alianza que pronto sería traicionada y rota.
De hecho, los pioneros de la estrategia del frente popular se encontraban entre los organizadores comunistas, como el editor alemán Willi Münzenberg y el autor francés Henri Barbusse, que habían participado en la creación de marcos internacionales para los comités de unidad antifascista en Berlín y París desde 1923. Su mayor logro fue el movimiento internacional contra la guerra fundado en Ámsterdam en 1932, que rápidamente se transformó en una iniciativa antifascista global conocida como el Comité Mundial contra la Guerra y el Fascismo. Fundado en París en 1933, abarcaba a intelectuales, progresistas, socialistas, comunistas, humanistas y liberales, muy similar al posterior Frente Popular. Sin embargo, su trabajo preparatorio no alteró la política oficial del Partido Comunista en ese momento. No obstante, el Comité ofreció nuevas formas de colaborar y trabajar contra el fascismo más allá de las líneas partidistas, lo que constituyó un paso crucial para la reconstrucción de la confianza.
El Frente Popular no fue una simple iniciativa impuesta desde arriba, sino que se basó en la presión popular para lograr cambios económicos y reformas sociales. Las diferencias dentro del bando antifascista persistieron, como era natural, al igual que las identidades políticas y las creencias individuales, pero los participantes hicieron hincapié en su firme y compartida creencia en la democracia y en la voluntad de preservar conjuntamente las libertades políticas garantizadas por la república.
Un pacto de no agresión entre socialistas y comunistas constituyó uno de los principios fundamentales del nuevo bloque de centroizquierda. Los comunistas ya no presentarían demandas o ultimátums a los partidos socialdemócratas que solo obtendrían rechazo. Solo se podía construir una unidad más amplia en torno al compromiso. Además, según Togliatti, los comunistas estaban dispuestos a hacer concesiones.
Los críticos de extrema izquierda de la Comintern, incluidos los trotskistas, interpretaron el Frente Popular como una traición devastadora a la política revolucionaria. Sin embargo, los comunistas optaron en ese momento por popularizar el socialismo democrático con presencia comunista, en lugar de perseguir su propia marginación y aislamiento revolucionario, como hicieron los trotskistas.
Más allá del pensamiento estratégico y táctico, sin la presión externa del fascismo y la amenaza de una extrema derecha cada vez más fuerte, el Frente Popular probablemente habría sido imposible. Pero dado que los gobiernos del Frente Popular francés, español y chileno se instauraron en momentos de profunda crisis económica, su margen de maniobra era intrínsecamente limitado.
En todos los casos, el Frente Popular surgió sobre todo como un acto de equilibrio para armonizar los intereses del trabajo y el capital. Quedaban muchas incertidumbres: si el Frente Popular promovía reformas excesivamente moderadas, su base obrera se desilusionaría, mientras que las reformas demasiado radicales antagonizarían y asustarían a las clases medias. ¿Estaban los izquierdistas dispuestos a suprimir las demandas radicales inmediatas dentro de su propia base? ¿Estaban los liberales burgueses o los socialdemócratas dispuestos a aceptar y luchar por una política social y económica más ambiciosa?
El gobierno del Frente Popular español elegido en febrero de 1936 se enfrentó a un equilibrio especialmente difícil. La principal preocupación era que unas reivindicaciones demasiado radicales acabaran empujando a la clase media hacia la derecha y provocaran el colapso del frente, o sirvieran de excusa a las fuerzas de derecha para dar un golpe de Estado basándose en el sentimiento antibolchevique generalizado. El miedo a la revolución era una potente droga política para la derecha, y en España, la Comintern instó a los comunistas locales a no presionar al gobierno del Frente Popular más allá de la lucha por una república democrática y a moderar las demandas más radicales de revolución social.
En Chile, el surgimiento de un gobierno del Frente Popular no condujo a una transformación social radical, sino a la institucionalización de políticas socialistas, lo que también podía considerarse una gran victoria. Una táctica interesante empleada por los comunistas en Chile fue ganarse a una parte de la dirección de los demás partidos del Frente Popular, dirigiendo a sus votantes de clase trabajadora hacia los candidatos de centroizquierda. De este modo, los comunistas mejoraron su credibilidad como aliados políticos y dotaron al Frente Popular de un cierto grado de respetabilidad al ganarse a las fuerzas más centristas y de clase media.
Salir de la defensiva
En sus momentos más inspiradores, el Frente Popular francés poseía un carácter dual: era a la vez un poderoso movimiento antifascista de masas y una coalición electoral funcional. Dicho de otro modo, el mínimo indispensable para el Frente Popular era proteger el sistema democrático del Estado contra el fascismo y defender el marco legal que permitía la presencia constante del movimiento obrero en el proceso político.
Desde una perspectiva comunista, estos frentes se implementaron como medidas transitorias, pero los comunistas de la época no creían que los gobiernos del Frente Popular pudieran por sí solos dar lugar a reformas sociales y políticas radicales. Es significativo que los sindicatos desempeñaran un papel crucial en el establecimiento de un equilibrio de poder dentro del Frente Popular. En 1936, el Frente Popular francés se complementó con ocupaciones de lugares de trabajo, una huelga general y estallidos espontáneos de optimismo, ya que el movimiento obrero finalmente estaba en el gobierno. Los empresarios franceses también aceptaron compromisos notables.
Los cambios iniciales aplicados por el primer gobierno del Frente Popular, en parte como resultado de la presión sindical, fueron realmente impresionantes: la introducción de vacaciones pagadas para los trabajadores, una semana laboral de cuarenta horas, aumentos salariales considerables y el fortalecimiento de los derechos sindicales. El «verano de la esperanza» de 1936 quedó plasmado en el lema «por el pan, la libertad y la paz». Pronto vendrían la desilusión y la retirada. Sin embargo, como ha argumentado Thomas Beaumont, un legado duradero del Frente Popular en Francia fue la introducción de un enfoque colaborativo y democrático de las relaciones laborales; como tal, sirvió de campo de pruebas crucial para las relaciones laborales implementadas en la Francia de la posguerra.
No está claro si el Frente Popular podía funcionar simplemente como un «gestor de crisis» o si realmente servía como motor de un cambio social futuro y a largo plazo respaldado por una visión socialista democrática. Si los frentes populares no hubieran sido interrumpidos por el conflicto civil y la guerra mundial, ¿podrían haber ido más allá de la defensa de la democracia liberal y haber impulsado un cambio social más profundo?
A mediados de la década de 1930, los comunistas desarrollaron ideas rudimentarias sobre la creación de una futura forma de «democracia antifascista», pero estas nunca se perfeccionaron del todo como alternativa al modelo soviético. En aquel momento, los comunistas no exigían reformas radicales en el marco del Frente Popular porque, en última instancia, no creían en transformaciones sociales más profundas dentro de los límites del capitalismo. Ni los comunistas ni los socialistas de los gobiernos del Frente Popular tenían planes detallados sobre cómo dirigir esos gobiernos hacia el socialismo. Por lo tanto, una de las tareas más intrigantes de la izquierda contemporánea sigue siendo desarrollar aún más el concepto de una democracia antifascista que se esfuerce por defender los derechos y libertades liberales de la democracia, al tiempo que impulse una visión socialista democrática más ambiciosa con la ayuda de los sindicatos y los movimientos sociales progresistas.
Quizás injustamente, hoy en día se recuerda al Frente Popular principalmente como un mecanismo de defensa contra el fascismo y la extrema derecha, pero también debería considerarse como un poderoso medio para arrastrar al centro político hacia la izquierda. De este modo, la idea del frente popular puede proporcionar respuestas relevantes a ese «anhelo de unidad» que sigue existiendo en toda la izquierda, pero solo si se vincula simultáneamente a visiones tangibles de justicia económica y social en un marco democrático e internacional.
Este artículo apareció por primera vez en alemán en LuXemburg.
