¿Quién es hoy un revolucionario?

Hay una dificultad con el concepto de revolucionario: con el paso de los años, ha perdido concreción. Quiero que se me entienda bien: no es que el concepto ya no importe. No es que hayan desaparecido las diferencias entre revolucionarios y reformistas. Al contrario, siguen existiendo y son decisivas para entender la historia y el mundo actual. Pero la definición de revolucionario, tal y como la han utilizado muchas organizaciones socialistas, ha dejado de ser una clave explicativa de la posición de los distintos sectores de la izquierda y se ha convertido en una mera identidad, y de las más abstractas.

En un sentido, el concepto se ha vuelto demasiado amplio. En otro, demasiado estrecho. Demasiado amplio porque abarca un conjunto de organizaciones que no tienen ninguna unidad programática, política, organizativa o metodológica. Solo la reivindicación de la identidad abstracta de revolucionarios. Demasiado estrecho porque se ha utilizado como instrumento de lucha sectaria entre corrientes: es una especie de estatus del que quedan excluidos todos aquellos que no están de acuerdo conmigo, que no pertenecen a mi colectivo, que no se afilian a mi tradición.

Si ser revolucionario es mi identidad esencial, ¿por qué soy tan diferente de los militantes de esa otra organización que también se autoproclama revolucionaria? ¡Pues debe haber algo malo en la identidad de los otros! La conclusión es ineludible: ¡no son verdaderos revolucionarios! Solo yo lo soy.

Desde cualquier punto de vista que se analice, es necesario reflexionar sobre el concepto. Si no es para encontrar respuestas, al menos para plantear preguntas. Tal es el objetivo de este artículo.

¿Qué es el reformismo?

El reformismo no es una sensibilidad política más moderada. Eso es una simplificación burda. El reformismo es una teoría política, una forma de entender la transición al socialismo. Surgió en el seno del marxismo a finales del siglo XIX en la persona de Eduard Bernstein. Hasta ese momento, era hegemónica dentro de nuestro movimiento la idea de que el socialismo solo podía llegar al mundo mediante una ruptura violenta del orden social y político vigente y el establecimiento de la dictadura del proletariado, es decir, el gobierno exclusivo de los explotados y oprimidos hegemonicados por la clase obrera. Esta ruptura abrupta del orden se denominaba revolución socialista. Era necesaria porque se sabía que ninguna clase dominante renuncia voluntariamente al poder. Al mismo tiempo, el marxismo no preveía los mecanismos concretos de esta ruptura. Esto abría un abanico de posibilidades que cada teórico u organización nacional exploraba libremente. Marx y Engels llegaron a plantear la hipótesis, por ejemplo, de que el partido obrero llegara al gobierno a través de elecciones (Engels pensó esta hipótesis para Alemania, Marx para Inglaterra). En ese caso, la ruptura se produciría porque el partido burgués atacaría el resultado electoral, obligando al partido proletario a dirigir una acción de masas en defensa de la propia democracia. Esta acción defensiva no dejaría de ser radical, posiblemente armada y probablemente violenta. No hay en estas elaboraciones ni una pizca de reformismo. La ruptura es evidente. Lo que se discutía era su forma concreta, sus mecanismos; si se quiere, su «disfraz» político.

Pero las cosas cambian con Bernstein. El teórico alemán partía del hecho real de la expansión de la clase obrera en relación con el conjunto de la sociedad. Veía que la clase trabajadora se hacía cada vez más numerosa. Y también menos miserable. De ahí sacaba una conclusión decisiva: el socialismo podía alcanzarse mediante una ampliación de la democracia y una ampliación ininterrumpida de las conquistas sociales. Esta democracia, en la que la clase obrera tendría un papel cada vez mayor, implementaría una serie de reformas que serían apoyadas por todo el pueblo. Así, no sería necesaria una ruptura. A través de la acumulación de reformas, la sociedad capitalista se transformaría gradualmente en una sociedad socialista.

Esta visión se impuso entre los partidos socialistas y socialdemócratas de Europa ya en la primera mitad del siglo XX. Y, por supuesto, no se detuvo en el tiempo. Evolucionó como teoría y práctica política. Cuando los grandes partidos obreros llegaron al poder (principalmente en la Europa de la posguerra), se encontraron con una situación económica relativamente favorable, en la que el capital estaba dispuesto a ceder terreno, es decir, admitía la implementación de importantes reformas sociales (al menos en Europa). Así surgió el Estado del bienestar: del miedo de la burguesía a enfrentarse al proletariado europeo en una nueva ronda de revoluciones en el continente. Fue el apogeo del reformismo. Cuando se agotó el impulso de la situación económica de la posguerra, también se cerraron las posibilidades de nuevas reformas e incluso los antiguos logros comenzaron a ser atacados.

Ante este hecho, el reformismo volvió a adaptarse. En primer lugar, en lugar de promover reformas, pasó a decir que era necesario administrar el sistema y proteger lo que ya se tenía, porque ya no era posible conquistar nada nuevo. Luego, cuando el neoliberalismo decidió destruir el Estado de bienestar social, el reformismo comenzó a afirmar que las contrarreformas eran inevitables y que la tarea consistía en aplicarlas de la mejor manera posible porque no había alternativa.

Así, de una fuerza política que defendía y aplicaba reformas progresistas «hacia el socialismo», el reformismo acabó convirtiéndose en una corriente que se limita a administrar el capitalismo, no solo sin hacer reformas (un «reformismo sin reformas»), sino incluso realizando el trabajo sucio que exige el capital: recortes de derechos, ataques económicos, guerras, etc. Esta estrategia política de gestión del capitalismo sigue viva hoy en día en los grandes partidos obreros y socialdemócratas. Es decir, el reformismo moderno es la administración y defensa consciente del capitalismo, la agitación de su inexorabilidad. Es un horizonte vacío de cualquier paisaje.

El etapismo y una injusticia histórica

El etapismo y el reformismo se equiparan comúnmente, pero no representan exactamente lo mismo, lo que ha provocado mucha confusión, además de (en mi opinión) una gran injusticia histórica.

En el esquema general elaborado por Marx (al final de su vida, llegó a pensar en otras hipótesis, pero que no nos interesan tanto aquí), los países más desarrollados mostraban el camino a los menos desarrollados. Para que hubiera socialismo, primero tenía que haber capitalismo. No era posible saltar del feudalismo al socialismo sin pasar primero por una larga etapa de desarrollo capitalista. Entonces, Europa Occidental estaba madura para el socialismo. Pero ¿y Europa Oriental (principalmente Rusia), Oriente, África y América Latina? Estos países necesitaban una revolución burguesa antes de hacer una revolución socialista. Es decir, la revolución socialista se daría en dos etapas: 1) una etapa burguesa, en la que el proletariado conquistaría la democracia formal y se fortalecería como clase para disputar el poder, y 2) una etapa socialista, en la que el proletariado haría su revolución y establecería su propio gobierno.

Este fue precisamente el debate que atravesó el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) entre 1905 y 1917. Los mencheviques representaban el ala ortodoxa de la socialdemocracia rusa. Apoyándose en Marx, afirmaban que en Rusia el capitalismo no estaba desarrollado y que, por lo tanto, antes de la revolución proletaria era necesaria una revolución burguesa que llevara al poder a la burguesía contra la autocracia zarista. Esta revolución burguesa inauguraría una larga etapa de desarrollo capitalista (democracia, parlamento, elecciones, etc.), lo que luego abriría la posibilidad de la revolución proletaria. Si esto era así, entonces era necesario apoyar a la burguesía rusa en su lucha por el poder. El proletariado sería el ala izquierda de una alianza entre clases, pero la revolución estaría dirigida por la burguesía. Es decir, las tareas y el sujeto social de la revolución coincidían. Es lo que se convenció en llamar revolución por etapas.

Lenin y los bolcheviques reconocían que la revolución rusa era burguesa (país atrasado y semifeudal), pero negaban que la tarea central fuera el establecimiento de una república parlamentaria. Basándose no en una doctrina abstracta, sino en el análisis concreto de la vida rusa, decían que la tarea principal de la revolución era la distribución de la tierra a los campesinos, una tarea burguesa, realizada históricamente por la burguesía en países como Francia. Pero en Rusia, el campo era capitalista y los latifundistas eran burgueses. Ahora bien, si esto era así, entonces esa revolución (burguesa por su tarea) no podía ser dirigida por la burguesía. ¿Cómo podría la burguesía dirigir una revolución cuya principal tarea era arrebatarles las tierras? ¿Quién la dirigiría entonces? Según Lenin, una coalición entre proletarios y campesinos. Así, una alianza proletaria-campesina dirigiría una revolución burguesa. La tarea y el sujeto social no coincidían. Esto es lo que Lenin llamó dictadura democrática del proletariado y el campesinado. Esta dictadura democrática abriría una etapa en la que el proletariado podría conquistar la hegemonía en el seno de la sociedad e instituir su propia dictadura, es decir, iniciar la transición al socialismo. De una forma u otra, la concepción de Lenin y los bolcheviques también implicaba una revolución por etapas. Pero en Lenin, esta concepción es más compleja, más abierta, menos dogmática que en los mencheviques.

¿Qué ocurrió entre febrero y octubre de 1917 en Rusia? Pues bien, los mencheviques llevaron a sus últimas consecuencias su teoría de la revolución por etapas. La burguesía había derrocado al zar, es decir, había hecho su revolución democrática. Según la lógica menchevique, era necesario proteger esa revolución, desarrollarla, evitar que se perdiera. Esto significaba apoyar al Gobierno Provisional con todos sus problemas y contradicciones. Primero, un apoyo desde fuera. Después, la entrada en el gabinete. El Comité Ejecutivo de los Soviets, órgano del doble poder, debía ser el instrumento máximo del proletariado, pero siempre como ala izquierda de una revolución que aún no era socialista, aún no era específicamente proletaria. Los bolcheviques, por su parte, comprendieron el papel reaccionario y sumiso de la burguesía rusa y, apoyándose en la existencia de los soviets, consideraban que era posible y necesario pasar inmediatamente a la etapa socialista de la revolución.

Se puede y se debe criticar la política menchevique entre febrero y octubre de 1917 porque ignoraba el desarrollo real de las clases sociales rusas y los lazos del país con el imperialismo, que impedían en la práctica que la burguesía cumpliera ningún papel progresista y se comportara como lacaya del capital inglés y francés. Pero no hay que confundir esta línea errónea con el reformismo. Los mencheviques eran revolucionarios. Al menos en 1917. Su estrategia no era la administración del capitalismo. Era consolidar la revolución burguesa como etapa necesaria para la revolución socialista. Por eso se opusieron a la insurrección de octubre. Porque consideraban que se trataba de un golpe ultraizquierdista que condenaría al desastre la revolución por la que tanto habían luchado (en esta valoración, por cierto, estaban acompañados por algunos bolcheviques, como Kámenev y Zinóviev, que no por ello dejaban de ser cuadros decisivos de la fracción). Los mencheviques eran políticamente más moderados en todo lo que hacían, pero eso es otra cuestión. De ahí a ser reformistas hay un trecho. La etiqueta de reformistas vino a posteriori, fruto de otros acontecimientos. Lenin lo sabía y los trataba con respeto, aunque fuera feroz en la lucha política. Los calificaba de oportunistas, pero no de reformistas. Es decir, una caracterización política, no esencialista. Mantuvo hasta el final de su vida una estrecha relación con su amigo Mártov, y nunca dejó de intentar ganarlo para el bolchevismo. Es cierto que la Guerra Civil lo polarizó todo, las organizaciones se desplazaron y muchos mencheviques tomaron las armas contra los bolcheviques. Sin embargo, la mayor parte de la organización prefirió el exilio y varios militantes se unieron al bolchevismo e incluso al gobierno.

En la cultura del movimiento comunista internacional se suele pensar en términos de bolchevismo contra menchevismo, como sinónimo de la oposición entre revolucionarios y reformistas. Pero esto es una aplicación abusiva del concepto de reformista. La oposición bolchevismo contra menchevismo tuvo una historia más compleja, pertenece específicamente al proceso ruso y no refleja una oposición general entre reforma y revolución.

¿Quién es el revolucionario?

Al igual que en el pasado, también hoy sería importante evitar generalizaciones simplistas en la caracterización de las corrientes. La cuestión es importante porque se refiere a la unidad-separación entre revolucionarios y reformistas. ¿Es posible unir a todos los revolucionarios solo sobre la base de que son revolucionarios? La historia ha demostrado que no. La identidad revolucionaria es un criterio demasiado amplio y abstracto. Al mismo tiempo, es muy importante porque no se puede construir una organización estratégica que fluctúe entre la reforma y la revolución. La cuestión es saber qué cuestiones actuales separan realmente a los reformistas de los revolucionarios y unen a estos últimos. ¿Necesitamos unidad en todo? Aparentemente, no. Pero entonces, ¿en qué debemos estar de acuerdo?

No lo sé. Pero quizá sea bueno empezar por tener una postura abierta. Y reflexionar. ¿Podemos negar la calificación de revolucionario al menchevique que, en mayo de 1917, odiaba al zar y luchaba honestamente dentro de los soviets por el desarrollo de la revolución burguesa en Rusia porque pensaba que así se llegaría más rápido a la revolución proletaria? ¿Eran reformistas aquellos militantes de los partidos comunistas que lucharon en las brigadas internacionalistas en España en 1936, aunque lucharan por una república burguesa? ¿Eran reformistas aquellos que tomaron las armas para resistir la dictadura militar en Brasil en los años sesenta y setenta, aunque se les pueda criticar por ignorar el movimiento real de la clase obrera en aquella época?

Pero incluso eso es pasado. Lo más importante es: ¿es reformista aquel que está a mi lado ahora, que odia el capitalismo tanto como yo, que se enfrenta a los patrones y al fascismo junto a mí, pero que pertenece a otra organización, con otro programa, otra visión del mundo, otra política y otra tradición? ¿Estamos seguros de que la línea que nos separa es la misma que separaba a Lenin de Bernstein?

Como dijimos anteriormente, la diferenciación entre reformistas y revolucionarios sigue teniendo todo el sentido del mundo. Pero los conceptos deben ser dialécticos y revelar la verdad en proceso. Quizás deberíamos reconocer que la definición no es fácil y que no somos buenos jueces ni de nosotros mismos ni de aquellos que no piensan como nosotros. Y a veces juzgamos mal sobre todo a los que están más cerca, a los que más se parecen a nosotros. Quizás deberíamos reconocer que «revolucionario» es una definición dinámica, compuesta por un conjunto de factores, que incluyen la visión del mundo, el programa, la política, la moral y la ética, la historia de vida y la autodefinición consciente, una síntesis de múltiples y complejas determinaciones; que, por lo tanto, hay muchas maneras de ser revolucionario y que la nuestra es solo una. Repetimos: no se trata de unir a todos los revolucionarios en una utopía romántica, sino de crear las condiciones para que aquellos que quieran unirse, se unan. Al final, no somos nosotros quienes juzgamos. Siempre ha sido y siempre será la historia.