El desequilibrio demográfico entre continentes es insostenible. Para finales de siglo, se prevé que la población de Europa se reduzca de 750 a 650 millones de personas y la de África se dispare de 1500 a 3800 millones. Los altos niveles de migración transnacional son tan deseables como inevitables. (John Moore / Getty Images)
A medida que la humanidad entra en el segundo cuarto del siglo XXI, las injusticias acuciantes parecen multiplicarse tanto a escala nacional como internacional. En Estados Unidos y en muchos otros países desarrollados, los gobiernos están imponiendo medidas de austeridad mientras la desigualdad sigue aumentando y el auge de la inteligencia artificial crea una nueva cohorte de poderosos multimillonarios. A nivel mundial, los conflictos violentos, el cambio climático y la pobreza extrema están generando flujos migratorios masivos que plantean importantes retos humanitarios y políticos a muchos países ricos.
Philippe Van Parijs es profesor emérito de la Universidad de Lovaina y presidente del consejo asesor de la Basic Income Earth Network. Durante décadas, ha sido una figura destacada en el ámbito de la filosofía política, escribiendo ampliamente sobre una variedad de temas relacionados con la justicia a nivel nacional y mundial. Junto con G. A. Cohen, Erik Olin Wright, John Roemer y otros, formó parte del «grupo de septiembre», pionero en la tradición del marxismo analítico. Van Parijs es más conocido por su defensa de la renta básica universal (RBU); más recientemente, sin embargo, escribió sobre los dilemas de justicia que plantea la migración masiva.
¿Puede contarnos cómo llegó a la izquierda? Y, más concretamente, ¿cómo se involucró con el «grupo de septiembre» y con las personas relacionadas al marxismo analítico? ¿Cuáles eran sus intereses de investigación respecto al pensamiento marxista?
Lo que más contribuyó a que «me hiciera de izquierda» probablemente ocurrió en mi adolescencia: la influencia de mi abuelo materno, que pasó su vida defendiendo a los trabajadores flamencos que se establecían en Bruselas contra la explotación y el desprecio de la burguesía francófona local. Al considerarme de izquierda, me resultó obvio que debía leer a Karl Marx, aunque no fuera precisamente el autor favorito de mi abuelo.
Leí algunos de los escritos menores de Marx durante mis estudios en Lovaina y Oxford. Y dediqué gran parte del semestre de primavera de 1977, cuando era investigador posdoctoral en la Universidad de Bielefeld, a leer el primer volumen de El capital en alemán, de la primera a la última línea, escribiendo escrupulosamente un resumen de cada sección.
En otoño de 1978, tras pasar un año en la Universidad de California, Berkeley, regresé a Oxford y asistí a un seminario impartido conjuntamente por Charles Taylor, entonces titular de la cátedra de teoría política, y Jerry [G. A.] Cohen, entonces en el University College de Londres. El seminario versó, capítulo a capítulo, sobre la entonces próxima publicación de Cohen, Karl Marx’s Theory of History. El estilo intelectual de Cohen me pareció extremadamente agradable. En 1981, junto con John Roemer y Jon Elster, me invitó a una reunión en Londres que resultó ser la primera reunión del «grupo de septiembre».
A lo largo de su carrera se ha interesado por diferentes dimensiones de la justicia. ¿Podría explicarnos la evolución de su reflexión sobre este tema? ¿Cómo situaría su pensamiento en relación con el de John Rawls, cuya influencia en la filosofía política fue tan dominante a finales del siglo XX? Y, si es que lo hace, ¿cómo se relaciona su trabajo sobre la justicia con el marxismo?
Compré Teoría de la justicia en Oxford poco después de mi llegada en 1974, pero no lo leí hasta 1981, cuando regresé a Bélgica tras pasar casi seis años en el extranjero dedicándome principalmente a la filosofía de la ciencia y la economía. En comparación con Cohen o Robert Nozick, Rawls resulta aburrido de leer. Pero no tardé mucho en convencerme de que, a partir de entonces, era imposible debatir sobre la justicia social de una manera académicamente sólida sin tomar en serio la obra de Rawls.
En 1984 edité el primer libro sobre Rawls en francés. Y el libro que publiqué en París en 1991 bajo el título ¿Qué es una sociedad justa? (primero en francés, pero pronto traducido al italiano, español y portugués) ayudó al mundo académico «latino» a descubrir la filosofía política de estilo angloamericano: no solo Rawls, sino también el libertarismo, el comunitarismo y el marxismo analítico.
En lo que respecta a la filosofía política, probablemente se me pueda calificar más como un «rawlsiano de izquierda» que como un marxista, al igual que Cohen. Pero lo que nos sitúa a Cohen y a mí a la izquierda de Rawls no es lo mismo. Cohen considera que Rawls no es lo suficientemente igualitario porque da por sentada la motivación egoísta de los más talentosos. Esto es lo que permite que el principio de diferencia de Rawls justifique las desigualdades como incentivos.
Yo considero que Rawls no es lo suficientemente igualitario por dos razones diferentes. Una es que insiste en que sus principios de justicia solo se aplican entre los que «cooperan plenamente». De ello se deduce que no puede respaldar una renta universal que ayudaría a empoderar a los ciudadanos más desfavorecidos. La otra es que restringe la aplicación de sus principios de justicia a la estructura básica de los «pueblos» individuales, es decir, las naciones individuales. La «ley de los pueblos» de Rawls, que se aplica a la humanidad en su conjunto, tolera las desigualdades masivas entre países.
Usted es famoso por defender la renta básica universal. Actualmente, esta idea suscita bastante interés entre la opinión pública pero, paradójicamente, los obstáculos para lograr la justicia a través de la RBU parecen tan altos como siempre. La debilidad de los movimientos socialistas y sindicales, las limitaciones fiscales y las políticas reaccionarias se oponen al tipo de RBU liberadora y generosa que usted defiende. También ha abordado el problema de la migración en la implementación de la RBU.
La popularidad en un ámbito puede provocar desconfianza o incluso hostilidad en otro. El hecho de que un puñado de multimillonarios del sector tecnológico proclamen la inevitabilidad de la RBU puede aumentar aún más el interés por la renta básica, pero no contribuye precisamente a superar la resistencia de los sindicatos establecidos a esta idea.
No creo en el típico argumento a favor de la RBU basado en la IA. No espero que la difusión de la IA deje al mundo sin empleo y, por lo tanto, que sea necesario un plan de ingresos garantizados como alternativa al acceso al trabajo para evitar el hambre. Sin embargo, creo que la IA contribuirá aún más a la polarización de la distribución del poder adquisitivo y la riqueza. La introducción de una RBU puede contrarrestar esta tendencia, siempre que se combine con una expansión masiva del aprendizaje permanente que facilita.
Ya sea en términos de viabilidad administrativa, sostenibilidad económica o viabilidad política, las altas tasas de inmigración no facilitan la vida para una renta básica generosa, pero tampoco la hacen imposible. La mayoría de los retos a los que se enfrenta la RBU no son diferentes de los que afrontan los sistemas de asistencia social existentes, sujetos a condiciones de recursos y no contributivos. Para abordarlos se necesitarán dispositivos de protección similares a los que existen actualmente, como un período mínimo de residencia legal antes de que se active el derecho pleno, pero sobre todo una «tecnología de integración» eficaz.
En los últimos años ha escrito de manera más general sobre los dilemas morales a los que se enfrenta el mundo desarrollado a la hora de aceptar migrantes del Sur global. ¿Podría explicarnos brevemente cuáles son esos dilemas?
El dilema básico ya estaba presente cuando algunas ciudades flamencas introdujeron los primeros planes públicos de ayuda a los pobres a principios del siglo XVI. ¿Cómo se puede atender de forma duradera a los propios pobres y a todos los pobres que acudirán en masa desde otros lugares una vez que se conozca ampliamente la existencia del plan? Esta es la respuesta que se encuentra en De Subventione Pauperum (1526), de Juan Luis Vives, la primera defensa sistemática de la asistencia pública: enviarlos de vuelta a sus propios pueblos —con comida suficiente para el viaje de modo que no se vean obligados a robar por el camino— salvo si sus pueblos se encuentran en una zona de guerra, en cuyo caso se les debe tratar como si fueran ciudadanos propios.
Una versión moderna de la misma respuesta fue formulada de forma célebre en televisión en 1989 por el primer ministro socialista francés Michel Rocard: «La France ne peut pas accueillir toute la misère du monde» [«Francia no puede acoger toda la miseria del mundo»]. Varias décadas después, la izquierda de los países más ricos sigue dividida entre dos imperativos: su misión constitutiva de defender los intereses de los más desfavorecidos de su propio pueblo y el deber de hospitalidad hacia los muchos en el mundo que están aún más desfavorecidos y desearían compartir la riqueza de los países ricos.
Por supuesto, sería estupendo que las investigaciones demostraran que no existe ningún dilema. Pero para demostrar que no hay ninguna contrapartida significativa entre la apertura de las fronteras y la atención a los más desfavorecidos entre la población local, no basta con demostrar que la inmigración ha tenido el efecto de impulsar el PIB o el PIB per cápita, ni siquiera con demostrar que el tipo de inmigración selectiva que se ha producido en algunos países ha tenido un efecto positivo en la situación de muchos o la mayoría de los más desfavorecidos entre la población local.
Se necesita mucho más para demostrar que dejar entrar a cualquiera que desee venir no tendría ningún efecto negativo en el acceso de los más desfavorecidos entre la población local al empleo, la vivienda, la educación, los servicios públicos y los espacios públicos, ni en su sensación de seguridad económica y cultural, ni en la viabilidad financiera y política de los sistemas de bienestar que protegen sus intereses. Pero aceptar que puede haber tales efectos debe motivarnos a explorar formas de reducirlos, no hacernos concluir que es mejor mantener las fronteras cerradas.
A corto plazo, muchos países ricos se enfrentan a un descenso demográfico que reducirá drásticamente su población en edad de trabajar en relación con sus jubilados. ¿No podría la migración procedente de países más pobres ser una solución a este problema?
Podría serlo. Ya lo es, en cierta medida, y debería serlo aún más. Sin embargo, esto solo funcionará con una inmigración selectiva, lo que significa una fuga de cerebros y, en general, una fuga de competencias a expensas de los países más pobres como resultado de la «guerra por el talento» de los países más ricos.
La cuestión es que la sostenibilidad de nuestros sistemas de pensiones no es solo una cuestión de índices de dependencia, sino también de la productividad de la población activa. Especialmente en países donde existe un grave problema lingüístico, inmediato o diferido, para los recién llegados adultos y sus hijos, no se puede dar por sentado que la productividad de los inmigrantes vaya a igualar rápidamente a la de los locales a los que deben sustituir, a menos que se establezca un potente mecanismo de selección.
He aquí una reacción directa a los dilemas que plantea sobre la migración: sabemos que la mayoría de las personas que huyen de la pobreza extrema, los desastres naturales o la inestabilidad política mejorarán enormemente su calidad de vida al emigrar a países ricos como Estados Unidos.
Sin embargo, la mayoría de las preocupaciones sobre los efectos negativos de la migración en los países receptores son más difusas e inciertas. ¿No deberían las personas que defienden la igualdad dar prioridad a ciertas mejoras en el bienestar de los migrantes que huyen de circunstancias desesperadas por encima de daños futuros menos seguros que se extenderían a un mayor número de personas?
En términos de justicia social, soy —en contra de Rawls, Michael Walzer y muchos otros «igualitarios»— un globalista. Cualquier mecanismo de igualación global es, a primera vista, una contribución a una mayor justicia, y la migración es un poderoso mecanismo de este tipo.
Además, creo que el desequilibrio demográfico entre continentes es simplemente insostenible. Se prevé que la población de Europa se reduzca de 750 a 650 millones de personas a finales de siglo, según las proyecciones de las Naciones Unidas, mientras que la de África se disparará de 1500 a 3800 millones. Los altos niveles de migración transnacional son tan deseables como inevitables.
En mi propia ciudad, Bruselas, los ciudadanos extranjeros y los ciudadanos belgas de origen extranjero reciente constituyen cerca del 80% de la población. La ciudad tiene dos idiomas oficiales, el francés y el neerlandés, los únicos idiomas en los que se permite legalmente ofrecer servicios públicos. Antes de su llegada, solo una minoría de inmigrantes conoce estos idiomas.
El aprendizaje y la transmisión de idiomas y la adaptación del régimen lingüístico de los servicios públicos son, por lo tanto, componentes clave de lo que antes denominé la «tecnología de la integración». No solo deben permitir a los recién llegados y a sus hijos desarrollar rápidamente un capital humano y social utilizable a nivel local, sino que también deben facilitar la convivencia local y promover el mantenimiento de vínculos fructíferos con las regiones de origen de los inmigrantes.
Desde 2020 presido el Consejo de Bruselas para el Multilingüismo, creado por el gobierno regional de Bruselas. Esta es una de las causas a las que pretendo seguir dedicándome mientras mi salud física y mental me lo permita. Una contribución modesta, local y con los pies en la tierra al enorme —y, espero, incansable— esfuerzo colectivo por hacer nuestro mundo menos injusto.
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