Contra la teoría del «partido embrión»

Algunas organizaciones de la izquierda radical tienen una teoría: la teoría del «partido embrión». No está formulada en ningún sitio concreto, pero existe y prospera. Aparece en panfletos, directrices organizativas y debates. ¿Qué dice esta teoría? Básicamente, que una pequeña corriente de activistas, que suele contar con algunos centenares de militantes (a veces decenas), es -nada más y nada menos- que el mismísimo «embrión» del futuro partido revolucionario que dirigirá a las masas, tomará el poder, ejercerá la dictadura del proletariado, construirá el socialismo y llegará al comunismo.

En algunos aspectos, parece una teoría modesta. Después de todo, no dicen «somos el partido». Sólo dicen «somos el embrión de ese futuro partido». En otras palabras, aún tenemos que crecer, fortalecernos, consumir nutrientes, y sólo entonces cumpliremos nuestro papel histórico. Pero sólo parece modesta. En el fondo, es una teoría bastante arrogante. ¿Por qué? Por varias razones.

En primer lugar, porque supone que la futura revolución será llevada a cabo por una única organización socialista en oposición a todas las demás. «Nos construiremos contra todo y contra todos, en defensa del verdadero programa y estrategia socialista y revolucionaria». En otras palabras, se trata de una concepción mesiánica, que afirma que una organización socialista crece linealmente a partir de un pequeño grupo de propaganda hasta alcanzar la «madurez» (la posibilidad de disputar el poder), del mismo modo que un embrión simplemente crece hasta convertirse en un individuo adulto.

¿De dónde procede esta concepción? Probablemente de una comprensión unilateral de la historia del Partido Bolchevique. La fracción bolchevique del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso surgió en 1903 y se ha mantenido a lo largo de los años como un núcleo relativamente estable de dirigentes más o menos homogéneos política e ideológicamente. Y de hecho fue esta fracción la que tomó el poder en octubre de 1917 «contra todo y contra todos», ejerció el poder y dirigió de forma monopólica la transformación socialista de la sociedad. Así fue como ocurrió. La gran pregunta es: ¿era ése el plan? Sostenemos que no lo era. Los bolcheviques ejercieron el monopolio político en la URSS, pero ése nunca fue su proyecto. Lenin llegó a Petrogrado en abril de 1917 y abogó, ante todo, por entregar el poder estatal a los soviets, la mayoría de los cuales eran socialistas revolucionarios y mencheviques, y esta línea de llamar a la dirección mayoritaria del movimiento a tomar el poder se mantuvo durante todo 1917. Alguien podría argumentar que esto fue sólo una táctica o maniobra de Lenin para disputar la dirección del movimiento y ganar el poder total para el Partido Bolchevique. Pero éste no es el caso. Varias veces a lo largo de 1917, Lenin repitió que su estrategia era el poder soviético, no el poder de tal o cual partido, de tal o cual fracción. En su llamamiento a los socialistas revolucionarios y mencheviques para romper con la burguesía y tomar el poder (es decir, la transferencia pacífica del poder del Gobierno Provisional al Comité Ejecutivo de los Soviets), Lenin se comprometió -si se producía esta transferencia pacífica del poder- a respetar la legalidad del movimiento, es decir, a actuar dentro de los soviets como una minoría leal al régimen. Lo que hizo Lenin fue dejar la puerta abierta a la posibilidad de tomar el poder como partido, como organización separada. Pero esto era una salida para no desperdiciar la oportunidad de la insurrección. No era su plan inicial.

Más tarde, después de que los soviets hubieran conquistado el poder sobre la base de la mayoría bolchevique y socialista revolucionaria de izquierda, los bolcheviques iniciaron negociaciones con los mencheviques y socialistas revolucionarios de derecha para formar un gobierno socialista amplio y unificado. Estas negociaciones están bien documentadas en la historia. El problema era que los mencheviques y los socialistas revolucionarios de derechas exigían la dimisión de Lenin y Trotsky del gobierno, algo que los bolcheviques obviamente no podían aceptar. Esa fue la única razón por la que no se formó un amplio gobierno socialista de todas las corrientes soviéticas en noviembre de 1917. Pero es importante recordar que esta hipótesis se planteó y los bolcheviques la probaron sinceramente durante algún tiempo.

En otras palabras, el monopolio del poder nunca fue una estrategia ni un punto del programa bolchevique. Fue una imposición de la realidad, un resultado algo inesperado e incluso no deseado.

Cuando los mencheviques y los socialistas revolucionarios de derechas se negaron a formar gobierno y rompieron definitivamente con los bolcheviques, esta ruptura adquirió un carácter global y dramático. En todo el mundo, el movimiento obrero se dividió entre los que apoyaban al nuevo gobierno bolchevique y los moderados que pensaban que todo era una aventura condenada. Esto tuvo graves consecuencias para la historia del movimiento comunista mundial: el monopolio del poder pasó a ser visto como una estrategia deseable y legítima para los socialistas, lo que estaba en contradicción con toda la historia anterior.

Pero volvamos al centro de este artículo. ¿Qué hace la teoría del «partido embrión»? Considera la accidentada historia del bolchevismo como un ideal que debe repetirse hasta el más mínimo detalle. «Si los bolcheviques tomaron y ejercieron el poder por su cuenta, nosotros también lo haremos» ¿Por qué? ¿Por qué? No lo pensamos detenidamente.

Así, la teoría del «partido embrión» es la base de una concepción sectaria, mesiánica, esquemática y ultimatista del partido. Con el ímpetu de demostrar la justeza de ciertas posiciones absolutamente transitorias, se trabaja contra todo el movimiento socialista, porque es necesario triunfar sobre los «oportunistas» y los «falsos discípulos». El objetivo histórico se convierte no en la victoria de la causa, sino en la victoria sobre las corrientes «enemigas» dentro del propio movimiento socialista.

La teoría del «partido embrión» tiene otro aspecto: el organizativo. En embriología, el embrión ya tiene todas las características fundamentales de un ser adulto, sólo que en menor medida y no tan bien desarrolladas. Pero todo está ahí: hígado, bazo, cerebro. Lo mismo ocurre con el «partido-embrión». Su régimen interno está permanentemente en tensión, como si siempre estuviera compitiendo por el poder; su dirección central goza de una autoridad interna extraída no de la experiencia concreta, sino del futuro. Es una especie de autoridad anticipada a los servicios que aún deben prestarse a la revolución mundial. Su ritmo de actividad es el de septiembre-octubre de 1917. Porque todo es ahora o nunca. Todo es decisivo. El «partido embrión» vive en un estado permanente de ansiedad por su grandioso futuro.

Pero resulta que la historia no está a favor de la teoría del «partido embrión». Pensemos por un momento en nuestras organizaciones actuales: ¿parece realmente posible que el futuro partido de la revolución sea el desarrollo lineal de cualquiera de las actuales organizaciones socialistas? ¿No es mucho más probable que la futura organización revolucionaria (o frente de organizaciones revolucionarias) sea el desarrollo caótico, torpe, lleno de rupturas y fusiones de una serie de organizaciones, grupos, movimientos, corrientes, muchas de las cuales ni siquiera existen hoy? ¿En qué ejemplo histórico una organización revolucionaria ha avanzado firmemente hacia su destino final? Ni siquiera el partido bolchevique lo hizo. En El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo, Lenin llamó la atención sobre la serie de accidentes en la historia de la fracción bolchevique, su desarrollo inesperado y no lineal, y llamó al movimiento comunista internacional a no intentar repetir mecánicamente la historia rusa, sino a recorrer su propio camino, a hacer su propia historia.

No hay nada malo en construir una pequeña organización socialista con todas tus fuerzas. De hecho, la militancia apasionada es el primer deber de un militante. Esto en sí no es mesianismo porque todos somos pequeños y todo lo que construyamos hoy será frágil. Es más, todavía estamos en una situación de definiciones estratégicas y programáticas. Esto significa que tenemos que construir en torno a un programa y a unos principios firmes. Por eso existe una lucha legítima entre las organizaciones socialistas. Como escribió Lenin en la «Declaración del Consejo de Redacción de Iskra» (nº 1, 23 de agosto de 1900), «Antes de unirnos y para unirnos, debemos diferenciarnos de manera decisiva y definitiva. De lo contrario, nuestra unidad será una ficción que oculte la actual dispersión e impida su superación radical.» Todo eso está muy bien. Pero debemos recordar que la «superación radical de la dispersión actual» sigue siendo nuestro objetivo estratégico. Todo el sentido de Iskra era transformar una aglomeración de grupos sueltos, heterogéneos y confusos en un partido político nacional. Tenemos que trabajar para conseguirlo. En otras palabras, no vale cualquier frente ni cualquier unificación. Pero los frentes y las unificaciones son decisivos para el éxito del movimiento. Lo fueron para Lenin hace 124 años cuando fundó Iskra. Lo son para nosotros hoy.

En vez de una concepción de «partido embrión», que crece recto y linealmente hacia su forma final, debemos pensar en el desarrollo del movimiento socialista  (y por lo tanto de nuestras propias organizaciones) como un valle accidentado, pedregoso y desigual, en el que convergen y se separan diferentes corrientes, cada una buscando su propio camino. En los tramos más favorables, cuando las cosas van bien, esas corrientes se unen en un movimiento estable y poderoso y arrastran mucho consigo; en los lugares más inhóspitos, donde las condiciones son duras, las corrientes se disipan, formando casi un pantano, para luego volver a avanzar.

La tarea, por tanto, no es promover el crecimiento infinito de un solo arroyo, sino animar a todos los arroyos a fluir, a encontrar sus cauces y, lo más importante: a encontrarse. En la práctica, esto significa promover el acercamiento, los experimentos conjuntos, las fusiones, actuar en colaboración, así como romper viejos lazos y avanzar por nuevos caminos cuando sea necesario.

El marxismo es marxismo porque fue capaz de romper con las concepciones teleológicas del viejo hegelianismo y afirmar con audacia que la historia es imprevisible porque es acción humana, relativamente limitada por las condiciones del presente heredadas del pasado. Es hora de abandonar esas ideas también en el ámbito de la construcción de partidos. No hay destino ni elegidos, ninguna de nuestras organizaciones lleva consigo las tablas de salvación. Es hora de paciencia, humildad y confianza en el proceso histórico.