El artículo que sigue es una reseña de Insurgent Communities: How Protests Create a Filipino Diaspora, de Sharon M. Quinsaat (University of Chicago Press, 2024).
Cuando las personas se trasladan al extranjero y se establecen en otros países, no forman automáticamente una diáspora. Una diáspora más bien se forma a través de la actividad política y la movilización, argumenta Sharon M. Quinsaat, profesora asociada de sociología en el Grinnell College, en su libro Insurgent Communities: How Protests Create a Filipino Diaspora.
Por varias razones, los emigrantes filipinos ofrecen un caso interesante. La población emigrante filipina, más de diez millones de personas repartidas en más de doscientos países y territorios en el extranjero, es una de las mayores de cualquier nación. Pero, además, la migración laboral es un aspecto clave de la política económica del Estado. Y aunque la persecución política expulsó del país a parte de la diáspora filipina, sobre todo durante la dictadura de Ferdinand Marcos entre 1972 y 1986, no es resultado de la persecución étnica o religiosa, las causas «clásicas» de las poblaciones en diáspora.
Tanto Bongbong Marcos, actual presidente filipino e hijo del antiguo dictador, como su predecesor, Rodrigo Duterte, desempeñaron papeles importantes en el blanqueo del legado de Ferdinand Marcos, que en 2016 fue enterrado con honores militares en el cementerio nacional. La diáspora filipina fue en su día una importante fuente de resistencia contra la dictadura, que los sucesivos gobiernos conservadores han tratado de rehabilitar. Hoy, gran parte de la diáspora apoya a líderes de derechas como Duterte y Bongbong Marcos. Este cambio no se ha producido de forma aislada. Es, como muestra Quinsaat, el resultado de transformaciones en la política global y el capitalismo.
Patrones coloniales y neocoloniales
El colonialismo «predispuso a Filipinas a convertirse en una nación emisora de emigrantes», escribe Quinsaat. La emigración comenzó durante la colonización española del archipiélago, pero a finales del siglo XIX España era el país de destino solo para un pequeño pero influyente grupo de filipinos que trataban de evitar la persecución de las autoridades coloniales o buscaban ampliar su educación.
Las demandas —inicialmente bastante modestas— de reformas liberales por parte de los llamados Ilustrados, filipinos educados y ricos, chocaron inevitablemente con la actitud intransigente de las autoridades coloniales, un nacionalismo incipiente fusionado con el descontento popular tras el estallido de la Revolución Filipina en 1896. Dos años después, Estados Unidos declaró la guerra a España y la nueva potencia ascendente tomó el control de Filipinas, marcando una nueva era colonial y el «verdadero comienzo de la emigración filipina».
La política colonial estadounidense marcó a los filipinos como «nacionales de Estados Unidos», negándoles derechos políticos al tiempo que les permitía la libertad de movimiento dentro de las fronteras estadounidenses. A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense empezó a reclutar filipinos para trabajar en las bases navales. Muchos empezaron a trabajar en las plantaciones de Hawái y en la costa oeste de Estados Unidos. Buena parte de estos últimos eran trabajadores estacionales, que viajaban entre plantaciones y granjas, aceptando trabajos como botones, cocineros, lavaplatos y conserjes durante el invierno. Uno de ellos, Carlos Bulosan, se basó en sus propias experiencias y en las de los trabajadores filipinos de su entorno para escribir la clásica novela obrera America Is in the Heart.
En 1946, Estados Unidos declaró oficialmente la independencia de Filipinas. Pero los tratados que vinculaban las políticas económicas filipinas a las de su antiguo colonizador, ofreciendo un trato preferente a las empresas estadounidenses, unieron a los dos países. La marina estadounidense también siguió reclutando filipinos, muchos de los cuales acabaron obteniendo la ciudadanía estadounidense y trayendo a sus familias. Entre los pioneros de la emigración laboral filipina moderna se encontraban las enfermeras que, formadas según las normas estadounidenses, podían trabajar en el extranjero.
Como comunidad numerosa y arraigada, los filipinos en Estados Unidos son un grupo obvio a tratar en un estudio de la diáspora filipina. Quinsaat compara su caso con el de otro grupo menos conocido: Los filipinos de los Países Bajos. A partir de los años 60 y 70, un pequeño número de mujeres trabajadoras llegaron a los Países Bajos, primero como enfermeras y más tarde en la industria textil.
El dominio generalizado del inglés, herencia del colonialismo estadounidense y del sistema educativo que este había instaurado, facilitó esa emigración, pero fue la posición neocolonial de Filipinas en el capitalismo mundial lo que realmente convirtió al país en un exportador de fuerza de trabajo. En 1974, Ferdinand Marcos instituyó oficialmente el programa de empleo en el extranjero y «desplazó el centro de la migración internacional de EE.UU. a nuevos destinos en todo el mundo». El fomento de la migración internacional continuó después de que el dictador fuera derrocado por la protesta popular en 1986.
Las medidas neoliberales en forma de programa de ajuste estructural impuestas por el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial provocaron un aumento del desempleo, ya que la agricultura y las empresas filipinas fueron incapaces de resistir la competencia internacional. En combinación con las reducciones de los servicios públicos y el bienestar social impuestas por el mismo programa, esto condujo a la propagación de la pobreza.
En tales circunstancias, «la emigración no solo se convirtió en una solución política oficial para atenuar el impacto de las crisis mediante la entrada de remesas, sino también en una estrategia de supervivencia —un modo de vida aceptado— para que los filipinos de a pie superaran las dificultades cotidianas», escribe Quinsaat. En lugar de intentar introducir medidas que abordaran las causas profundas que empujan a la gente a abandonar su hogar y su familia, los sucesivos gobiernos filipinos continuaron con políticas económicas que encerraron al país en la posición de proveedor de mano de obra barata y recursos baratos para el capital internacional.
Quinsaat señala que «una característica única del caso filipino es el papel del Estado filipino en el estímulo y la gestión de la migración de sus ciudadanos, reconocido por el Banco Mundial por “su sistema de apoyo a los trabajadores migrantes, muy desarrollado y que constituye un modelo para otros países de origen”».
En la actualidad, los trabajadores filipinos afincados en el extranjero constituyen una parte vital de la clase trabajadora del país. Representan alrededor del 10% de la población total del país y aportan más de treinta mil millones de dólares en remesas, más del 9% del PIB filipino. La migración al extranjero también funciona como una «válvula de seguridad», atrayendo a jóvenes trabajadores que buscan una vida mejor para ellos y sus seres queridos. En otras palabras, el tipo de personas que constituirían un electorado natural para los movimientos de oposición del país.
Organización para el cambio
Insurgent Communities no trata a los filipinos que trabajan en el extranjero como meras víctimas de las relaciones capitalistas internacionales. El núcleo del libro analiza las diversas formas en que se han organizado para resistir la explotación y la opresión en su país y en el extranjero. Más que cualquier identidad étnica natural, esta actividad fue, según Quinsaat, crucial para formar la diáspora filipina.
Una organización que desempeñó un papel importante en este proceso fue la Katipunan ng Demokratikong Pilipino (Unión de Filipinos Democráticos; KDP), con sede en Estados Unidos. Fundada en 1973, la KDP reunió a distintas generaciones, uniendo a activistas nacidos en Estados Unidos y a emigrantes recientes, y conectó las luchas nacionales e internacionales. El KDP «luchó transnacionalmente en dos frentes: contra la dictadura de Marcos en Filipinas y contra el capitalismo en Estados Unidos».
Se esperaba que la democracia en Filipinas pusiera fin a la necesidad de que los filipinos abandonaran el país, mientras que la lucha por el socialismo en Estados Unidos se consideraba parte de la lucha para acabar con la explotación y el racismo a los que se enfrentaban allí los trabajadores filipinos. La ideología del KDP estaba muy influida por el maoísmo del clandestino Partido Comunista de Filipinas (PCF), al que estuvo estrechamente vinculado durante los años setenta.
El KDP formaba parte de la radicalización general de finales de los 60 y los 70. Los jóvenes activistas filipinos «expresaron su solidaridad con los comunistas de Vietnam que, en su opinión, luchaban por la independencia y la autodeterminación». Estos radicales veían la guerra de Vietnam como una continuación del imperialismo racista estadounidense en Asia que antes había colonizado Filipinas. Se recuperó la historia de las primeras luchas anticoloniales en Filipinas, ya que los jóvenes radicales se veían a sí mismos como continuadores de este legado.
En comparación con Estados Unidos, la comunidad filipina de los Países Bajos era pequeña y homogénea. De hecho, la primera generación de activismo se originó fuera de esta comunidad. En 1975, voluntarios de ayuda al desarrollo y misioneros holandeses organizaron el Filippijnengroep Nederland (Grupo Filipino de Holanda) con el objetivo de llamar la atención sobre las violaciones de los derechos humanos de las que habían tenido conocimiento durante su estancia en Filipinas. Por una casualidad histórica, Holanda se convirtió más tarde en el hogar de altos dirigentes del PCF, que, con la ayuda de congregaciones religiosas, solicitaron con éxito el estatuto de refugiado en el país. Utrecht se convirtió en sede de la oficina del Frente Democrático Nacional (FDN) de Filipinas, un frente de organización de masas bajo control del partido que funcionaba como su ala diplomática.
El análisis que hace Quinsaat de dos comunidades muy diferentes muestra las similitudes en los retos a los que se enfrentaron los activistas. Tanto en Estados Unidos como en los Países Bajos, los activistas se enfrentaron a las tensiones derivadas de organizarse en comunidades con diferentes vínculos con distintos países. El KDP se enfrentó a la oposición de activistas que consideraban «divisiva» su oposición a la dictadura de Marcos y su radicalismo en las luchas dentro de Estados Unidos no era apreciado por los activistas filipinos liberales, incluidos los exiliados burgueses de Filipinas, que querían presionar al Estado estadounidense para que presionara a Marcos. Pero fue el radicalismo del KDP lo que le permitió reunir a emigrantes recientes y exiliados de la lucha contra la dictadura en Filipinas y a las generaciones más jóvenes de Estados Unidos, radicalizadas por sus propias experiencias de racismo y explotación.
«El activismo da forma a uno mismo y a su identidad», resume Quinsaat uno de los temas principales de su libro. No fue solo la identificación de los activistas la que cambió; al formar parte de comunidades y movimientos más amplios, cambiaron las de grupos más amplios. La organización contra la dictadura separó la identificación con el pueblo filipino de la lealtad al Estado filipino. El nacionalismo filipino adquirió un nuevo contenido antiimperialista al conectarse con historias de revueltas anticoloniales a medida que las identidades culturales se politizaban.
Cambio de mareas políticas
Insurgent Communities documenta los intentos de los activistas de la diáspora de oponerse al blanqueamiento de la dictadura de Marcos, pero hoy en día, el apoyo entre los trabajadores de ultramar a estos líderes de derechas es muy alto. Mientras que Marcos obtuvo el 58% de los votos entre los filipinos en su país, la cifra entre los miembros de la diáspora fue del 72%.
Muchos de los análisis sobre la popularidad de Duterte y Marcos discuten el papel de la desinformación que retrata la dictadura como una edad de oro para Filipinas. Quinsaat señala que, aunque este es un factor importante, plantea la cuestión de cómo se recibió esta información; ¿por qué la gente la encontró creíble, cómo les pareció que tenía sentido? Insurgent Communities es en parte un documento del declive de las influencias izquierdistas en la diáspora filipina, y su sustitución por otros puntos de identificación que enmarcan las penurias del país no en términos de imperialismo y explotación capitalista, sino como resultado de una supuesta falta de «disciplina» y necesidad de un liderazgo fuerte.
Al igual que con su ascenso, el declive de la influencia de la izquierda filipino-estadounidense no puede separarse del declive internacional de la izquierda y de la pérdida de credibilidad del socialismo como alternativa. Los acontecimientos dentro de Filipinas quedan fuera del alcance del libro, pero la crisis en la que entró la principal organización de la izquierda filipina, el PCF, a finales de los 80 afectó a los esfuerzos internacionales que a veces estaban directamente vinculados al partido. A la hora de oponerse a Duterte, la actitud incoherente del partido y de su red transnacional tampoco ayudó. A pesar del creciente número de víctimas mortales de la llamada guerra contra las drogas, varios destacados activistas nombrados por el FDN siguieron sirviendo a Duterte en puestos del gabinete hasta después del entierro de Marcos.
Insurgent Communities es un libro relativamente breve pero denso. Los lectores que deseen comprender el cambiante sentido de la identificación y los retos a los que se enfrenta el activismo transnacional sin duda aprenderán mucho de él. Para los activistas que buscan crear nuevas comunidades insurgentes, el libro es una herramienta valiosa.
