Entrevista por
Daniel Finn
En los últimos veinte años, la hostilidad hacia los musulmanes se ha convertido en uno de los temas centrales del discurso político en toda Europa y Norteamérica. Desde Donald Trump hasta Marine Le Pen, los políticos de extrema derecha han hecho de la islamofobia uno de los ejes centrales de sus plataformas electorales.
Al mismo tiempo, Estados Unidos y sus aliados han emprendido una serie de guerras en el norte de África y Oriente Próximo. Las catastróficas consecuencias de esas guerras han reforzado aún más el racismo antimusulmán.
Deepa Kumar es profesora de periodismo y medios de comunicación en la Universidad de Rutgers y autora de Islamophobia and the Politics of Empire, un libro que explora la relación entre el militarismo imperial en el extranjero y el fanatismo islamófobo en el frente interno.
DF
En su libro sostiene que deberíamos entender la islamofobia como una forma de racismo y no como una forma de intolerancia religiosa o discriminación. En su opinión, ¿por qué es importante esta distinción?
DK
Creo que esa distinción es importante porque si se quiere acabar con la islamofobia o el racismo antimusulmán, hay que entender de dónde viene. Intento oponerme a la concepción liberal de la islamofobia, que la considera un conjunto de ideas erróneas en la cabeza o una mala interpretación del islam. Por supuesto, es cierto que la gente tiene malas ideas. Pero el argumento central de mi libro es que el imperio es lo que produce, sostiene y, a su vez, alimenta el racismo antimusulmán.
Esto puede parecer un poco abstracto, así que permítanme concretarlo un poco más. Desde el 11-S, los musulmanes son el objetivo del aparato de seguridad nacional estadounidense. Se les considera una «población sospechosa». Por eso tenemos la vigilancia masiva e intrusiva que se ha desarrollado, aunque todo esto tiene una historia más larga: la vigilancia y la elaboración de perfiles raciales de los musulmanes se remonta, en Estados Unidos al menos, a finales de los años 60 y principios de los 70. Pero se reforzó mucho después del 11-S.
La lógica es que las comunidades musulmanas producen terroristas y, por tanto, el Departamento de Policía de Nueva York (NYPD) o la Oficina Federal de Investigación (FBI) tienen que entrar y vigilar a estas personas. Estas organizaciones entran en escuelas, guarderías, mezquitas, librerías y otros espacios. Para algunas personas, esto no es más que una política de seguridad inteligente. Pero hay que pensar en su lógica.
Los neonazis y los supremacistas blancos también son responsables de la violencia política, al igual que la violencia política de los autores del 11 de septiembre. Sin embargo, no tienes los mismos sistemas correspondientes de vigilancia por los que las comunidades blancas son infiltradas para recabar información porque esas comunidades producen supremacistas blancos.
Ya se trate del modelo de radicalización del FBI o del de la policía de Nueva York, todo se basa en la racialización de la población musulmana y en la suposición de que los musulmanes son propensos a la violencia. Esta lógica es racista a nivel estructural. No proviene de unas pocas «manzanas podridas».
Las razas se producen en determinados momentos para determinados objetivos vinculados a la economía política del imperio. Barbara y Karen Fields describen el proceso de producción de razas como «racecraft». Las razas tienen que ser producidas, no existen simplemente de forma etérea u objetiva.
Cuando lo vemos así, podemos ver que tanto demócratas como republicanos son responsables de este proceso de racialización, porque ambos partidos presiden el imperio. La retórica puede ser diferente: más liberal en un caso, más conservadora o reaccionaria en el otro. Pero al fin y al cabo, el racismo antimusulmán surge de las entrañas del imperio y es importante para reproducir el imperio.
El término islamofobia se popularizó en la década de 1990, cuando un think tank británico llamado Runnymede Trust publicó un informe sobre la discriminación que sufrían los musulmanes en el Reino Unido. Es el término que se utiliza desde entonces para describir las formas de estigma y prejuicio que sufren los musulmanes. Eso puede ir desde ser despedido de un trabajo, pasando por ser objeto de delitos de odio, hasta el asesinato descarado.
Esa forma de entender la islamofobia no es errónea, pero es insuficiente. No llega a las raíces del problema. En el contexto inmediato, es la «guerra contra el terror» la que ha producido el marco en el que los musulmanes son vistos como amenazas a la seguridad.
La gente puede confundirse cuando figuras como Barack Obama u otros políticos liberales escupen una forma de islamofobia: no lo ven como tal. Obama intentó incorporar a los musulmanes al aparato de seguridad. Hillary Clinton reclutó a varios musulmanes destacados, desde su asesora Huma Abedin hasta un estadounidense de origen pakistaní cuyo hijo murió en la guerra contra el terrorismo y se convirtió en uno de sus portavoces.
Pero esta política de inclusión implica llevar a musulmanes a altos cargos para neutralizar las críticas de racismo. No cambia las realidades de la tortura, la vigilancia y la guerra con drones. La inclusión de musulmanes en altos cargos dentro del imperio no va a acabar con el racismo antimusulmán. Es importante que utilicemos el término «racismo antimusulmán» y lo vinculemos sistemáticamente a las estructuras sociales que permiten y se benefician de esta forma de racismo.
DF
¿Cuáles son los principales marcos ideológicos que identifica a través de los cuales el discurso islamófobo presenta a los musulmanes y a las comunidades musulmanas?
DK
Empecemos por definir qué es la ideología. La ideología es un conjunto de ideas —un marco dado por sentado, si se quiere— que presenta el statu quo como algo natural e incuestionable, simplemente como son las cosas. Naturaliza el sistema existente.
El estudioso de la cultura Stuart Hall señaló que las ideologías funcionan con mayor eficacia cuando no somos conscientes de que la forma en que formulamos y construimos una afirmación sobre el mundo se sustenta en premisas ideológicas. Nuestras formulaciones parecen declaraciones descriptivas de cómo son las cosas: «A los niños les gustan los juegos bruscos, las niñas son más dulces». En realidad, esa afirmación se basa en todo un conjunto de premisas ideológicas sobre la masculinidad y la feminidad que se han construido culturalmente en la sociedad.
Es importante entender cómo la ideología ha sido entendida por varios estudiosos de la tradición marxista y fuera de ella para ver cómo ciertas ideas se repiten como si fueran afirmaciones de la verdad, cuando en realidad son socialmente construidas. Con esto en mente, identifico algunos de los marcos que se presentan como de sentido común en los medios de comunicación y en las conversaciones «educadas».
Uno es que el islam es una religión monolítica. Solo hay un islam, sin tener en cuenta la diversidad de prácticas islámicas, con las variedades del islam suní y chií. De hecho, a medida que la religión se extendió, incorporó las diferentes tradiciones de las regiones donde los gobernantes musulmanes empezaron a expandir su imperio.
Esa diversidad de prácticas y culturas se borra para crear un monolito. Se trata de un paso importante, porque no se puede decir que los musulmanes son todo esto o todo lo otro a menos que se osifique la propia religión, y luego se afirme que si uno practica el islam está, por ejemplo, abocado a la violencia. Ese es un primer paso necesario para racializar a los musulmanes.
En segundo lugar, está la idea de que el islam es únicamente sexista y que las mujeres musulmanas necesitan ser liberadas por Occidente. Esto tiene una larga historia, que se remonta al punto álgido del colonialismo europeo en el siglo XIX, cuando la «carga del hombre blanco» implicaba, entre otras cosas, la supuesta responsabilidad de «liberar» a las mujeres morenas de los hombres morenos. En realidad, por supuesto, las cosas no han sido así. Pero este marco es una herramienta útil para alistar a las poblaciones domésticas de Occidente en apoyo del imperio.
El tercer marco sostiene que el islam es antimoderno y no separa religión y política. Se trata de una idea popularizada por figuras como Bernard Lewis, que acuñó por primera vez el término «choque de civilizaciones». El argumento es el siguiente: en Occidente ha habido una clara separación entre religión y política en la era moderna, que se produjo tras el Renacimiento y la Ilustración con un empuje contra la dominación cristiana. Sin embargo, no ha ocurrido lo mismo en lo que se llama el «mundo del Islam».
De nuevo, esto no es exacto. En los Estados de mayoría musulmana ha existido una separación de facto entre religión y política que se remonta al siglo IX o X, cuando los «hombres de la pluma» —los eruditos religiosos— y los «hombres de la espada» —los líderes políticos y militares— operaban de forma autónoma.
La gente a la que le gusta vender el mito de la separación entre religión y política en Occidente tiende a pasar por alto la persecución de científicos por parte de la Inquisición. Galileo Galilei fue obligado a retractarse so pena de muerte. Él y otras figuras desafiaban la opinión cristiana de que el Sol gira alrededor de la Tierra y no al revés. Estas verdades inconvenientes se omiten en la narración de esta historia.
Esto me lleva al mito número cuatro, que se refiere al lugar de la ciencia en los países de mayoría musulmana. El argumento es que la mente musulmana es incapaz de racionalidad y ciencia, lo que a su vez es la base de la idea de que existe una «rabia musulmana» irracional que empuja a la gente a convertirse en terroristas.
Este marco ideológico borra el hecho de que tras el declive del Imperio Romano en Europa y el comienzo de la llamada Edad Oscura, fueron los reinos musulmanes, desde al-Andalus en España y Portugal hasta la India, los que preservaron el conocimiento de la antigua Grecia y Roma. Esos reinos no solo tradujeron las grandes obras de astronomía, arquitectura y otros campos, sino que sus eruditos también se basaron en ellas. Muchos sostienen que, de no haber sido por su labor, Europa nunca habría salido de la Edad Media ni habría vivido el Renacimiento.
El quinto marco ideológico sostiene que el islam es intrínsecamente violento. Esto se remonta a las Cruzadas, pero se ha reavivado en la era posterior al 11-S con cierta virulencia. Presenta a los musulmanes como si estuvieran a punto de estallar en ira violenta. Esta es la ideología que ayuda a justificar los diversos programas de vigilancia y captura.
Por último, tenemos el sexto marco, que sostiene que Occidente tiene que extender la democracia porque los musulmanes son incapaces de autogobernarse democráticamente. Este es un ejemplo clásico de la carga del hombre blanco. El sexto marco presenta a Occidente (y especialmente a Estados Unidos) como un faro de democracia en la escena mundial. Los países de mayoría musulmana de Oriente Medio y el Sur Global deben ser asesorados y supervisados por Estados Unidos. De ahí las guerras y ocupaciones que hemos visto.
DF
Uno de los principales argumentos de su libro es que la historia de la islamofobia es inseparable de la historia del imperio. ¿Cuáles diría usted que son las raíces históricas a largo plazo de este fenómeno, que se remontan a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna en Europa?
DK
En la primera edición de mi libro, entendía que la islamofobia había surgido durante las Cruzadas y la Reconquista española. Como he mencionado antes, la mayor parte de España y Portugal estuvieron bajo dominio musulmán durante siglos. A partir del siglo X, hubo un intento de recuperar España por parte de gobernantes cristianos. Este fue un periodo en el que se desarrollaron algunas de las peores imágenes de los musulmanes como enemigos y una fuerza a la que vencer.
Sin embargo, al preparar la segunda edición, leí más a fondo la historia medieval y no me convencieron los argumentos de quienes remontan la existencia de la raza y el racismo hasta la Antigüedad. Hay quienes sostienen de forma muy convincente que la noción de raza no existía en la época medieval. Europa era, de hecho, un remanso en la escena mundial en ese momento de su historia, es decir, en la época medieval. Había imperios mucho más poderosos en China, India y los Estados árabes. Si nos fijamos en el contexto de las Cruzadas y la Reconquista, las imágenes del Islam son contradictorias.
Hay un género de poesía épica francesa conocido como chansons de geste. Hay algunos temas que se repiten una y otra vez, como la representación de los musulmanes como monstruos, bestias de tres cabezas, etcétera. Pero también hay representaciones de un antagonista musulmán como el equivalente de un caballero francés o europeo: noble y valiente. El único problema es que es musulmán. En la escena en la que está a punto de ser asesinado, decide convertirse del islam al cristianismo y es aceptado en el redil.
Estos productos ideológicos reflejan el universalismo cristiano, que no se basaba en la creencia en «Otros» permanentes que constituye una de las señas de identidad del racismo moderno, sino en una actitud de asimilación. Las personas eran «Otros» solo en la medida en que no eran cristianas. Una vez que se convertían, podían ser aceptados.
Las cosas empezaron a cambiar a principios de la Edad Moderna, sobre todo en España y Portugal, con la aparición de dos poderosos imperios mercantiles en el periodo comprendido entre 1500 y 1800. Sostengo que una forma de protorracismo comenzó en la España moderna temprana con la proliferación de leyes de pureza de sangre. Éstas marcaron el primer intento de racializar a las personas en términos biológicos.
En esta época se produjeron muchas conversiones forzosas de judíos y musulmanes al cristianismo. Sin embargo, aunque uno se convirtiera, su sangre seguía considerándose impura. Esta fue una de las primeras conexiones que se establecieron entre biología y raza. ¿Por qué ocurrió esto? Curiosamente, no fue promovido por Fernando e Isabel, el dúo de gobernantes católicos que expulsaron a los musulmanes en 1492 y establecieron el imperio español. La fuerza impulsora fueron los «cristianos viejos», personas que ya habían sido cristianas antes que los «cristianos nuevos», convertidos del islam o el judaísmo. Los cristianos viejos querían arrebatar los altos cargos a los cristianos nuevos.
Había competencia por estos puestos y por quién podría ir al Nuevo Mundo y reclamar todo el botín. Los cristianos viejos querían quitar de en medio a sus competidores, sobre todo a los judíos conversos. De hecho, Fernando e Isabel tenían parientes judíos conversos y esto no les hizo mucha gracia. Pero el empuje de la expansión imperial hacia el nuevo mundo inició un proceso por el cual estas leyes de pureza de sangre se extenderían por toda la España imperial.
1492, además de ser el año en que se completó la Reconquista, también fue testigo de la expulsión masiva de judíos de España. Los judíos habían ocupado altos cargos: formaban parte de las clases profesionales, pero fueron apartados de estas posiciones. Los musulmanes no corrieron inmediatamente la misma suerte, porque para empezar no ocupaban esos altos cargos.
Los musulmanes de clase alta se habían marchado al ver las consecuencias, y los que se quedaron eran trabajadores agrícolas y campesinos cuya producción era necesaria, por lo que durante un tiempo estuvieron protegidos del mismo tipo de persecución. Sin embargo, cuando empezaron a luchar contra la Inquisición y el nuevo ambiente de intolerancia, empezaron a ser vistos como una quinta columna y como agentes del Imperio Otomano. También ellos se convirtieron en enemigos racializados.
Pero aún no se trataba de un racismo en toda regla, porque no existía un sentimiento uniforme de inferioridad asociado ni a los judíos ni a los musulmanes. Fue necesaria la Ilustración y la división de los seres humanos en varios grupos dentro de nuevos esquemas de clasificación para producir esa noción de inferioridad uniforme. Si lo pensamos bien, era difícil considerar inferiores a los musulmanes cuando existían el Imperio Otomano o los mogoles en la India, estados mucho más avanzados que los europeos de la época.
Otro ejemplo cultural que citaré proviene del momento álgido de la expulsión de los musulmanes españoles, que eran conocidos como moriscos, a principios del siglo XVII. Miguel de Cervantes escribió el Quijote en esa época. Uno de los personajes del libro es una mujer que es expulsada de España y se hace pasar por turco, como capitán de un barco. Es capturada y juzgada, y entonces pronuncia un fantástico discurso sobre sus circunstancias: cuánto amaba a España, cómo fue expulsada y privada del acceso a la riqueza de su familia.
Su discurso hace llorar a todo el mundo, hasta el punto de que la persona que preside el juicio la invita a su casa con su padre, y todo el pueblo acude a recibirlos. La idea de que un morisco pueda ser «uno de los nuestros» después de todo, en el punto álgido de la expulsión, es muy interesante. Refleja una actitud contradictoria, más que el racismo colonial en toda regla que uno encuentra en la etapa posterior.
DF
Usted sostiene en el libro que el racismo antimusulmán, tal y como usted lo entiende, se desarrolló en los periodos posteriores a la Ilustración. ¿Podría explicar sus argumentos al respecto?
DK
Como ya he dicho, había imágenes negativas de los musulmanes que se remontaban a las Cruzadas y la Reconquista, así como al surgimiento del protorracismo a principios de la Edad Moderna. Pero no había racismo científico a principios de la Edad Moderna en España, sino protorracismo con influencias religiosas. Durante y después de la Ilustración, estas actitudes se elevaron a la categoría de ciencia.
Personas como el naturalista sueco Carl Linnaeus empezaron a clasificar a las personas en diferentes subespecies dentro del género humano. Creó un esquema que diferenciaba entre europeos, africanos, asiáticos e indios americanos. El erudito alemán Johann Friedrich Blumenbach elaboró una clasificación más «científica».
Como afirma la historiadora Nell Irvin Painter, Blumenbach fue importante por varios motivos. Utilizó el término «caucásico» para identificar a las personas blancas y avanzó la idea de que la diferencia humana se basaba en el color de la piel, así como en otras medidas corporales como el tamaño y la forma del cráneo. En su libro On the Natural Varieties of Mankind, Blumenbach identificó cinco categorías de seres humanos: caucásicos, etíopes, americanos, malayos y mongoles.
Estas diferenciaciones de los seres humanos desarrolladas por los pensadores de la Ilustración resultaron muy útiles durante el punto álgido de la colonización europea en el siglo XIX. Esto no quiere decir que todo el pensamiento asociado a la Ilustración fuera lo que consideraríamos racista. Hubo estudiosos de la Ilustración sobre el Islam que se mostraron bastante comprensivos, yendo en contra del argumento medieval de que el profeta Mahoma era un impostor. El pensador de la Ilustración francesa Voltaire defendió a Mahoma como un gran pensador y el fundador de una religión racional.
Sin embargo, asistimos al desarrollo de grandes imperios europeos: primero España y Portugal a principios de la Edad Moderna, después Gran Bretaña y en menor medida Francia en los siglos XIX y XX. El auge de estos imperios condujo a la conquista de África, Asia y Oriente Próximo. Fue entonces cuando nació el orientalismo.
El orientalismo fue una ideología y un conjunto de prácticas que se utilizaron tanto para justificar como para administrar el imperio. Yo haría aquí una distinción entre el orientalismo administrativo oficial y el orientalismo tal como se expresaba en el arte y la literatura. En el ámbito cultural, fue un fenómeno contradictorio. El movimiento romántico alababa y veneraba a los pueblos del Sur Global porque era un movimiento contra la industrialización.
Pero en el ámbito oficial se desarrollaron y ampliaron las nociones de la Ilustración de clasificar a los seres humanos en varias subespecies. Esto dio lugar a la idea del Homo Islamicus, con los musulmanes como una de esas subespecies. Se trataba de justificar el colonialismo y la carga del hombre blanco. Gran Bretaña y Francia habían pasado por sus propias revoluciones burguesas y ahora se suponía que iban a civilizar y elevar a los pueblos de otras partes del mundo.
La conquista de Egipto por Napoleón en 1798 fue uno de los primeros ejemplos de este «colonialismo ilustrado». Napoleón llegó a Egipto dispuesto a dominar al pueblo egipcio. Había leído el Corán y todo lo que se había escrito sobre Egipto. Quería ganarse los corazones y las mentes del pueblo egipcio y asegurarse de que entendían que la Francia napoleónica estaba aquí para levantar al pueblo egipcio y hacer retroceder a los otomanos para que Egipto pudiera volver a su antigua gloria.
Hay un par de cuadros a los que quiero referirme en este contexto. Uno se llama Bonaparte visitando a las víctimas de la peste de Jaffa. Usted puede ver esto como uno de los primeros casos de relaciones públicas. Corría el rumor de que Napoleón había envenenado a sus propias tropas francesas porque habían contraído la peste. Para difundir eso, encargó una pintura.
El cuadro muestra a Napoleón en el centro tocando a algunos de los soldados franceses, con los egipcios al fondo de rodillas, mirándole como si fuera un dios. Era el toque curativo de los reyes, combinado con la idea de la «misión civilizadora» de Francia.
Otro cuadro, llamado La muerte de Sardanápalo, es bastante ilustrativo de la forma en que se representaba a los pueblos de Oriente Próximo. Se ve a Sardanápalo, un gobernante cruel que está recostado en una cama mientras a su alrededor reina el horror: mujeres desnudas son asesinadas, hay una mujer que parece estar muerta tendida en su cama, matan animales…
Es un ejemplo de «rescatar a las mujeres morenas de los hombres morenos», aunque las mujeres de la mayoría de estos cuadros orientalistas son de piel muy clara. Las modelos que posaron para los cuadros eran claramente mujeres francesas. Pero la idea de violencia extrema y misoginia se construyó como parte de la obra orientalista en cuadros como La muerte de Sardanápalo.
DF
A medida que Estados Unidos ocupaba en Oriente Próximo el espacio que habían dejado vacante países coloniales europeos como Gran Bretaña y Francia, ¿cómo percibían sus dirigentes y responsables políticos las culturas de los Estados de mayoría musulmana, y cómo cambiaron esas percepciones con el tiempo, durante y después de la Guerra Fría?
DK
Estados Unidos tenía muy poco conocimiento de la región, por lo que recurrió en gran medida a los europeos. Varios estudiosos orientalistas que estaban bien establecidos en Europa vieron que Estados Unidos era ahora la principal potencia de la posguerra. Se trasladaron al otro lado del Atlántico para ocupar puestos académicos. Esa fue una corriente de pensamiento que influyó en los responsables políticos.
Otro marco que Estados Unidos empleó en relación con Oriente Medio, así como con América Latina y otras partes del mundo, fue la teoría de la modernización. El libro de Daniel Lerner The Passing of Traditional Society: Modernizing the Middle East fue muy influyente en los círculos políticos.
Parte del impulso para elevar la teoría de la modernización a expensas del orientalismo fue que Estados Unidos quería posicionarse como diferente de las antiguas potencias coloniales. Era la época en que los movimientos de liberación nacional se extendían por todo el mundo, desde la India hasta Argelia. Estados Unidos estaba muy interesado en diferenciarse de potencias coloniales como Francia y Gran Bretaña. Quería presentarse como un faro de democracia en la escena mundial y no como un imperio en absoluto. Esta era la lógica del excepcionalismo estadounidense.
Retóricamente, Estados Unidos se opuso a los antiguos imperios en algunos casos. Por ejemplo, cuando el líder egipcio Gamal Abdel Nasser nacionalizó el Canal de Suez, Francia, Gran Bretaña e Israel lanzaron una guerra contra Egipto, pero Estados Unidos les obligó a retroceder. Esto no se basó en ningún tipo de apoyo de principios a los movimientos de liberación nacional. Se trataba más bien de apartar suavemente a los viejos imperios para que Estados Unidos pudiera consolidar su propia posición.
La forma en que los responsables políticos veían la cultura de los países de mayoría musulmana variaba considerablemente. Dependía de cuáles fueran los objetivos geoestratégicos y geopolíticos de Estados Unidos en cada momento. Al principio, Estados Unidos intentó cultivar a los líderes de los movimientos nacionalistas —personajes como Nasser en Egipto y Mohammed Mossadegh en Irán— durante un periodo en el que predominaban los movimientos nacionalistas laicos.
Cuando Estados Unidos se dio cuenta de que no podía cooptar a esos líderes, adoptó la estrategia de cultivar fuerzas islamistas que sirvieran de baluarte contra el nacionalismo árabe e iraní. Mossadegh fue derrocado en un golpe respaldado por la CIA con la ayuda de líderes religiosos musulmanes de Irán, como el mentor del ayatolá Jomeini. En Egipto, Estados Unidos trató de cultivar la Hermandad Musulmana, una de las organizaciones islamistas más antiguas. Aunque los miembros de la Hermandad habían llevado a cabo actos de violencia política, Estados Unidos invitó a sus líderes a reuniones para que le ayudaran a conseguir sus objetivos en Oriente Próximo.
El eje principal de esta estrategia era Arabia Saudí. Un miembro de la administración Eisenhower dijo que querían construir al gobernante saudí como una especie de Papa islámico, alguien que pudiera actuar como polo de atracción lejos de los nacionalistas seculares. Inevitablemente, por supuesto, esta estrategia se volvió en contra de Estados Unidos. La CIA tiene un término para esto: «blowback».
En Afganistán, Estados Unidos apoyó a los combatientes muyahidines. Se les consideraba héroes que resistían a la invasión soviética de su país. Ronald Reagan se refirió a los muyahidines como algo parecido a los padres fundadores de Estados Unidos. Uno de esos combatientes era Osama bin Laden, que pasó a formar Al Qaeda y se convirtió en el enemigo número uno.
Esto iba y venía. Los que eran útiles para la administración imperial estadounidense eran «buenos musulmanes», mientras que a los que no lo eran se les tachaba de «malos musulmanes». En los años ochenta, mientras los afganos eran héroes, los iraníes —especialmente Jomeini— eran villanos. Uno tenía una película como No sin mi hija, que presentaba un retrato plano y unidimensional de la sociedad iraní. Era pura propaganda. Rambo III, en cambio, estaba ambientada en Afganistán y presentaba a los muyahidines como héroes.
Más recientemente, se puede ver una película como Zero Dark Thirty, ambientada en Pakistán. Todos los pakistaníes son sospechosos y malos, excepto un traductor que ayuda a los estadounidenses a llegar al complejo de Osama bin Laden. Así es como se han desarrollado la política y la ideología estadounidenses. Cuando los musulmanes son útiles, son «buenos»; cuando no son útiles y se resisten al imperialismo estadounidense, son «malos».
DF
¿Qué impacto tuvieron los atentados del 11-S y la posterior guerra contra el terrorismo en el desarrollo de la islamofobia?
DK
El 11 de septiembre elevó significativamente el racismo antimusulmán tanto en términos de política como de ideología. Fue la base sobre la que se amplió y reforzó el Estado de seguridad nacional. Aunque ya existían prácticas de vigilancia y elaboración de perfiles raciales desde finales de los años 60, esas prácticas se ampliaron de forma espectacular.
En mi libro hay un capítulo titulado «Aterrorizar a los musulmanes» que analiza todas las formas en que los musulmanes no solo fueron presentados como amenazas terroristas racializadas, sino que también fueron objeto de terror en forma de vigilancia intrusiva, detención indefinida y tortura. Inmediatamente después del 11-S, 1200 musulmanes de Oriente Próximo y el sur de Asia fueron detenidos sumariamente. Fueron interrogados por el FBI o las fuerzas de seguridad locales.
Ni una sola condena por terrorismo fue el resultado de las decenas de miles de interrogatorios policiales tras el 11 de septiembre. Esto da una idea de cómo los miembros de un grupo entero fueron vistos como una amenaza racial a la seguridad, a pesar de que no habían hecho nada. Se pusieron en marcha programas de vigilancia, detención y deportación, todos ellos basados en la lógica de que los musulmanes eran una población sospechosa, culpable hasta que se demostrara su inocencia.
El infame programa de vigilancia de la policía de Nueva York en la zona triestatal fue un ejemplo. Se cerró tras una revelación de Associated Press, pero las mismas prácticas han continuado de forma muy sutil, como han documentado abogados y activistas sobre el terreno. ¿En qué consistía ese programa? La policía de Nueva York enviaba informadores y agentes provocadores a las mezquitas. Se les conocía como «rastreadores de mezquitas». También los enviaban a las escuelas. En Rutgers, la universidad en la que enseño, había un piso franco de la policía de Nueva York justo al lado de nuestro campus de New Brunswick. Supuestamente espiaban a los grupos de estudiantes de mi campus y a los profesores. Nos enteramos de la existencia de este piso franco porque el casero que alquilaba el apartamento pensó que había alguna actividad sospechosa y lo denunció a la policía local.
Otro ejemplo es el programa de trampas del FBI. El FBI ha enviado habitualmente agentes provocadores a comunidades pobres y obreras. Eso incluye también a las comunidades afroamericanas. Cuando hablamos de islamofobia, debemos recordar que los musulmanes negros eran mayoría en Estados Unidos hasta la década de 1970, por lo que no solo afecta a los inmigrantes de Oriente Próximo, el norte de África y el sur de Asia.
El papel de estos agentes provocadores ha sido incitar a la gente a hacer cosas que de otro modo no harían. Cuatro hombres afroamericanos de Newburgh (Nueva York) fueron seducidos con dinero: uno de ellos tenía un hermano al que le habían diagnosticado una enfermedad mortal y necesitaba el dinero para el cuidado de su hermano, así que lo cogió. Cuando algunos de ellos expresaron sus dudas sobre llevar a cabo un atentado en una sinagoga del Bronx, el agente provocador les reprendió y les dijo: «Tenéis que hacerlo».
El agente les proporcionó lo que debía ser una bomba. Cuando se disponían a llevar a cabo el atentado, apareció la policía de Nueva York con los medios de comunicación para anunciar que se había frustrado otro complot terrorista. Es bastante sorprendente cuando te das cuenta de cuántos supuestos complots terroristas son en realidad el producto del programa de trampas del FBI.
El estado de seguridad nacional en Estados Unidos también ha funcionado sobre la base de la «persecución preventiva». Este es el equivalente doméstico de la guerra preventiva. Significa que el estado de seguridad necesita apuntar a las personas y descubrirlas antes de que hagan algo. Es algo así como la película de Steven Spielberg Minority Report, en la que una unidad «pre-cog» detiene a personas antes de que hagan nada. Pero esto no es una película: es la realidad de lo que les ha ocurrido a los musulmanes.
Dos abogados elaboraron un informe sobre las condenas relacionadas con el terrorismo dictadas por el Departamento de Justicia entre 2001 y 2010. Descubrieron que la mayoría de esas condenas —el 72,4%— eran casos de enjuiciamiento preventivo en los que la ideología del acusado era la base de la condena y no su actividad delictiva. En otros casos, las personas estaban implicadas en actividades delictivas menores que no estaban relacionadas con el terrorismo, pero los hechos se manipularon e inflaron para poder presentarlos como terroristas.
Estas prácticas de seguridad se han basado en una concepción racializada y esencializada de los musulmanes. Las prácticas desarrolladas para atacar a los musulmanes se han extendido ahora también a otros grupos disidentes. La policía de Nueva York espía a los grupos liberales o de izquierdas, además de a los musulmanes. El FBI ha utilizado agentes provocadores para interactuar con los activistas de Occupy Wall Street. Los nativos americanos que protestaban contra el proyecto del oleoducto Keystone fueron blanco de tácticas antiterroristas.
En resumen, el 11-S elevó el racismo antimusulmán y puso en primer plano la imagen de una amenaza terrorista musulmana. Sobre esa base se desarrolló un aparato de seguridad nacional ampliado, que luego se utilizó contra todas las amenazas al statu quo, al imperio o al capitalismo.
DF
¿Cómo cambió la retórica de los funcionarios del gobierno estadounidense durante el paso de George Bush a Barack Obama, de Obama a Donald Trump y, más recientemente, de Trump a Joe Biden? Debajo de la retórica, ¿qué ocurría realmente en términos de política?
DK
La política ha sido bastante coherente, con un presidente tomando prestado de otro. Las tácticas pueden cambiar, pero la estrategia de fortalecer el imperialismo estadounidense ha sido constante durante todo este período. El 11 de septiembre brindó una oportunidad de oro a la élite política para consolidar y fortalecer el imperialismo estadounidense.
Los neoconservadores estaban en el poder en ese momento con la administración Bush. Antes del 11-S, el think tank Project for a New American Century había publicado un informe sobre cómo afirmar la dominación estadounidense en todo el mundo y especialmente en Oriente Medio. El think tank decía esencialmente que no sería posible llevar a cabo esta política a menos que se produjera algo así como un «nuevo Pearl Harbor». Por supuesto, eso es lo que fue el 11-S. Presentaba una oportunidad que, como dijo Condoleezza Rice, había que aprovechar antes de que pasara el momento.
Ideólogos como Bernard Lewis y Fareed Zakaria entraron en la órbita de la Casa Blanca de Bush. La idea de un «choque de civilizaciones», por utilizar el término acuñado por primera vez por Lewis, era una forma de neo orientalismo. Si la guerra de Afganistán pretendía algo más que vengarse y perseguir a Bin Laden, debía ser para rescatar a las mujeres afganas; por supuesto, eso no ocurrió realmente sobre el terreno.
Así fue como comenzó el proceso de orquestar la guerra contra el terror. Ahora se aceptaba la doctrina de la guerra preventiva, propuesta originalmente en la década de 1990 y rechazada rotundamente por las administraciones de George Bush padre y Bill Clinton. Se trataba de la idea de que Estados Unidos podía actuar unilateralmente en todo el mundo para acabar con las amenazas en el escenario global antes de que se convirtieran en fuerzas reales que pudieran amenazar la hegemonía global estadounidense.
Sin embargo, en la época del segundo mandato de George W. Bush, estaba claro que la guerra contra el terrorismo no iba bien. Los soldados estadounidenses no eran recibidos como libertadores. La imagen del imperio estaba siendo vapuleada en la escena mundial. Aquí fue donde entró Barack Obama como orador sofisticado que podía servir para rehabilitar el imperio.
Tras ser elegido, fue a Egipto y pronunció un discurso sobre la contribución de las civilizaciones musulmanas a la historia de la humanidad, distanciándose del marco del «choque de civilizaciones». Obama volvió a la política del multilateralismo en el frente internacional. Sin embargo, en el ámbito nacional, amplió drásticamente la vigilancia e intensificó los programas antiterroristas, centrándose en la lucha contra los «terroristas de cosecha propia» y el extremismo violento.
En el extranjero se produjo un fuerte aumento del uso de aviones no tripulados y del número de regiones en las que se llevaban a cabo ataques con aviones no tripulados. El propio Obama participó en la elección del número de personas que iban a ser asesinadas mediante ataques con aviones no tripulados. Eso incluía a ciudadanos estadounidenses, como Anwar al-Awlaki, que eran asesinados sin juicio previo. Obama amplió y consolidó el Estado de seguridad nacional.
Después vino Donald Trump, que sustituyó el imperialismo liberal de la era Obama por su política de «América primero» [America First]. Algunos piensan que Trump era un aislacionista, pero no es así. Continuó muchas de las políticas de la era Obama, incluido el pivote hacia Asia. Su política se describe mejor como hegemonía antiliberal. Fue una política de unilateralismo agresivo con el abandono de las organizaciones y tratados multinacionales a través de los cuales Estados Unidos ha dominado el mundo. Era neoconservadurismo con esteroides, combinado con el enfoque transaccional de Trump para hacer tratos. Pero en términos de retórica al menos, y hasta cierto punto en términos de política, fue una ruptura con la estrategia bipartidista de la hegemonía liberal o benevolente.
La hegemonía liberal significaba que ambos partidos se comprometían a que el Estado estadounidense supervisara el capitalismo global bajo un barniz de benevolencia. El objetivo era integrar a los Estados del mundo en un llamado orden neoliberal basado en reglas de libre comercio y globalización, e impedir el surgimiento de cualquier competidor o alianza rival de Estados.
En su lugar, Trump implementó una combinación tóxica de nacionalismo económico, imperialismo unilateral y una relación transaccional con todos los Estados del sistema mundial. Sin embargo, básicamente continuó con el mismo enfoque hacia Israel y Arabia Saudí y se alineó con los peores elementos de ambos países. Intensificó el programa de aviones no tripulados y continuó la política de Obama en Afganistán, aunque rompió con ella en el caso de Irán.
Con la elección de Joe Biden, se ha vuelto a la hegemonía liberal de la era Obama, sin grandes cambios políticos sustanciales. Trump prometió que iba a poner fin a la «guerra eterna», aunque en realidad no lo hizo: fue Biden quien se retiró de Afganistán. Sin embargo, eso no constituyó realmente el fin de la guerra contra el terrorismo en absoluto. La infraestructura del imperio que se ha creado sigue en pie.
DF
¿Cuál es la relación entre la red islamófoba de derechas que usted identifica en su libro y la política dominante en Estados Unidos en la actualidad?
DK
Yo sostengo que hay tres formas de racismo antimusulmán: el liberal, el conservador (me refiero a la variedad neoconservadora del «choque de civilizaciones») y la islamofobia reaccionaria de derechas. Ya he hablado de los liberales y los neoconservadores. La red islamófoba de derechas es una red bien financiada de grupos que trabajan juntos para contrarrestar lo que consideran una amenaza para los valores y la sociedad occidentales.
Estados Unidos es el centro intelectual y táctico clave de este movimiento global «contra yihad». Es un error considerar a estas fuerzas como si fueran elementos extremistas fuera de la corriente principal del sistema estadounidense. Yo me refiero a ellos como los nuevos macartistas; en otras palabras, no son forasteros, sino que de hecho son en gran medida parte del establishment de seguridad de los think tanks, organizaciones de medios de comunicación, y así sucesivamente. Funcionan del mismo modo que Joseph McCarthy durante la Guerra Fría.
McCarthy fue muy útil para vigilar la disidencia interna. Llevó la política estadounidense más a la derecha. Los nuevos macartistas desempeñan un papel similar. Sus teorías son tan extremas que hacen que la islamofobia liberal parezca normal. Promueven la idea de que los musulmanes están tratando de apoderarse de todas las instituciones de este país y de imponer la sharia, por lo que hay que impedir que lo hagan. En esta red hay figuras muy extremistas que sostienen que, cuando llegue el Fin de los Tiempos, los musulmanes lucharán junto a Satanás.
Gente como esta es invitada a dar charlas en conferencias antiterroristas. No son una anomalía, forman parte del imperio. Algunos de los vídeos que promueven estas absurdas teorías conspirativas fueron mostrados a reclutas de la policía de Nueva York.
Por supuesto, Trump legitimó y elevó a estos teóricos de la conspiración. En el período previo a las elecciones de 2016, argumentó que Estados Unidos debería cerrar la puerta a los sirios que huían de la horrible violencia de la guerra civil en el país, alegando que venían a infiltrarse en la sociedad estadounidense. Como presidente, pasó a introducir la prohibición musulmana a personas de siete países, a pesar de que nadie de ninguno de esos países había llevado a cabo un ataque terrorista en Estados Unidos.
Así es la extrema derecha. Para ellos, todos los musulmanes son malos: no hay musulmanes buenos. Pero no están solos: cuentan con el apoyo de los liberales. Hay pensadores de la corriente dominante, como Ayaan Hirsi Ali, que forma parte del bando neoconservador, o el difunto Christopher Hitchens, que solía escribir para Nation, que han desplegado un lenguaje mucho más sofisticado para expresar el mismo tipo de ideología de la que hablaba al principio de esta entrevista. Por desgracia, se les acepta y se cree en lo que dicen.
El New York Times publicó un importante perfil de Ayaan Hirsi Ali en el que la calificaba de feminista. Sin embargo, lo que ella llama feminismo es feminismo imperial. Consiste en conseguir que las potencias imperiales salgan a rescatar supuestamente a las mujeres musulmanas. De hecho, las investigaciones realizadas por organizaciones de derechos humanos sobre la situación de las mujeres en Afganistán han demostrado que, aunque se produjeron algunas mejoras en los centros urbanos bajo la ocupación estadounidense, la gran mayoría de las mujeres afganas de las zonas rurales vieron cómo empeoraba su situación.
El racismo manifiesto y el racismo encubierto existen en un mismo espectro. Los liberales, los conservadores y la extrema derecha forman parte del mismo abanico. Puede que utilicen un lenguaje diferente, pero todos sirven para apoyar y fortalecer el imperio, y se refuerzan mutuamente.
