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Una mujer iraquí con su hijo en brazos mira cómo los soldados estadounidenses registran su casa en Ramadi en 2004. (AHMAD AL-RUBAYE/AFP vía Getty Images)

Este 11-S recordemos los fracasos de EE.UU.

La justificación de la Guerra contra el Terror se basó en la simple idea de que Estados Unidos tiene derecho a imponer su voluntad al resto del mundo. Los resultados, como era predecible, fueron desastrosos.

Adaptado de Islamophobia and the Politics of Empire: Twenty Years after 9/11, de Deepa Kumar (Verso Books, septiembre de 2021)

En septiembre de 2000, el think tank neoconservador Project for the New American Century publicó un documento en el que esbozaba su visión de la política exterior. En él se pedía que Estados Unidos utilizara su fuerza militar para hacerse con el control de la región del Golfo Pérsico, para “mantener la preeminencia global de Estados Unidos… y [para] conformar el orden de seguridad internacional de acuerdo con los principios e intereses estadounidenses”.

Este objetivo, añadía el informe, iba a tardar algún tiempo en hacerse realidad “a falta de algún acontecimiento catastrófico, como un nuevo Pearl Harbor”.

El 11 de septiembre de 2001 se produjo tal acontecimiento, en un momento en que el ala neoconservadora de la política exterior ocupaba posiciones de poder en la administración de George W. Bush. La crisis del 11-S situó a los neoconservadores en una posición que les permitía hacer realidad su visión y proyectar el poder de Estados Unidos a escala mundial.

Los atentados de ese fatídico día crearon un acuerdo unánime en el establishment de la política exterior de que la guerra contra el terrorismo enmarcaría en lo sucesivo la política exterior estadounidense. Tres días después de los atentados, se aprobó la Autorización para el Uso de la Fuerza Militar contra los Terroristas, poniendo en marcha una guerra global indefinida y perpetua que ha continuado hasta hoy.

Apenas se habían asentado las cenizas de las Torres Gemelas cuando empezaron a resonar en la esfera pública las fuertes proclamas de que los “terroristas islámicos” representaban una amenaza existencial para Estados Unidos. Desde entonces, la política exterior e interior de Estados Unidos ha estado marcada por la rúbrica del “terrorismo” y las correspondientes medidas de seguridad necesarias para mantener supuestamente a salvo a los estadounidenses. El terrorista racializado, una amenaza a la seguridad nacional y global, ha formado parte de la práctica imperial desde finales de los años 60; el 11-S lo puso en primer plano y estableció los términos de lo que vendría en las décadas posteriores. Fue la base a partir de la cual se elaboró una nueva infraestructura del imperio.

El profesor de política internacional G. John Ikenberry captó la dinámica posterior al 11-S en la revista Foreign Affairs:

Por primera vez desde los albores de la Guerra Fría, una nueva gran estrategia está tomando forma en Washington. Se presenta más directamente como una respuesta al terrorismo, pero también constituye una visión más amplia sobre cómo Estados Unidos debe ejercer el poder y organizar el orden mundial. Según este nuevo paradigma, Estados Unidos va a estar menos vinculado a sus socios y a las normas e instituciones mundiales, al tiempo que da un paso adelante para desempeñar un papel más unilateral y anticipatorio a la hora de atacar las amenazas terroristas y enfrentarse a los Estados rebeldes que buscan armas de destrucción masiva. Estados Unidos utilizará su incomparable poder militar para gestionar el orden mundial.

El imperialismo estadounidense se vio reforzado tras el 11-S. Los atentados proporcionaron a los políticos un enemigo temible –el “terrorismo islámico”– contra el que era necesaria una guerra global. Aprovechando la superioridad moral de una nación atacada, el establishment de la política exterior resucitó el imperio, como argumentó el historiador Rashid Khalidi en su libro Resurrecting Empire: Western Footprints and America’s Perilous Path in the Middle East. Las guerras de Afganistán e Irak llegaron poco después. De hecho, en las dos primeras décadas de la guerra contra el terrorismo, como señala el prefacio, cientos de miles de personas han muerto y decenas de millones han sido desplazadas.

En mi libro Islamophobia and the Politics of Empire: Twenty Years After 9/11, esbozo la política exterior de las administraciones de Bush, Obama y Trump. Estudio varios documentos políticos, así como artículos y declaraciones influyentes de políticos para argumentar que, aunque Trump representó una ruptura con el consenso bipartidista en torno a la hegemonía liberal con un giro hacia el nativismo y la política de “América primero”, también hay continuidades entre las tres administraciones.

En lugar de la autorepresentación estándar de Estados Unidos como una fuerza de libertad y benevolencia en las relaciones internacionales, la administración Trump marcó un giro hacia lo que se ha llamado “hegemonía antiliberal”. A diferencia de sus predecesores republicanos, Trump no operó a través de formas encubiertas de racismo; adoptó formas abiertas de racismo consistentes con las de la red islamofóbica de extrema derecha. Además, si los neoconservadores de gobiernos anteriores eran intervencionistas liberales con esteroides, como afirmaba Stephen Walt, Trump era un neoconservador con esteroides sin una cobertura liberal de derechos humanos. El racismo imperial liberal fue sustituido por un racismo descarado durante un tiempo.

Con la elección de Joe Biden y Kamala Harris en 2020, el imperialismo liberal multicultural volvió a estar en la agenda. Ya sea empaquetado en términos liberales o de derecha, las políticas racistas han sido centrales en todas las administraciones desde el 11 de septiembre.

El 11 de septiembre y la doctrina Bush

Casi inmediatamente después del 11-S, la administración Bush empezó a buscar formas de atacar a Irak. Como revela Richard Clarke, entonces “zar antiterrorista”, en su libro Against All Enemies, el presidente Bush se llevó a unas cuantas personas aparte y les dijo: “Sé que tienen mucho que hacer y todo eso… pero quiero que, en cuanto puedan, repasen todo, todo. Vean si Saddam hizo esto. Vean si está vinculado de alguna manera.”

Este esfuerzo por apuntar a Irak formaba parte de la estrategia más amplia de los neoconservadores de desestabilizar Oriente Medio. Desestabilizar la región también significaba transformar los valores culturales de Oriente Medio y el Norte de África (MENA) para hacerlos menos hostiles a las potencias occidentales, menos solidarios con la causa palestina y más neoliberales. La Doctrina Bush, como llegó a conocerse, expuesta en el documento de la Estrategia de Seguridad Nacional (NSS) publicado en 2002, consagró la política exterior neoconservadora.

El elemento clave de la Doctrina Bush era que proclamaba el derecho unilateral de Estados Unidos a emprender una guerra preventiva, es decir, a atacar a otra nación soberana no porque amenazara directamente a Estados Unidos, sino porque podría suponer una amenaza. Daba al presidente discrecionalidad para determinar qué constituía una amenaza. Así, si una nación “albergaba terroristas”, desarrollaba armas de destrucción masiva o actuaba de alguna otra manera en contra de los intereses de Estados Unidos, sería objeto de ataque e invasión.

Otro aspecto clave de la Doctrina Bush era el imperativo de acabar con el surgimiento de cualquier rival que pudiera desafiar la hegemonía estadounidense. El documento de la NSS afirma: “Nuestras fuerzas serán lo suficientemente fuertes como para disuadir a los potenciales adversarios de perseguir una acumulación militar con la esperanza de superar, o igualar, el poder de Estados Unidos”. Esto se tradujo en la presencia militar estadounidense en Oriente Medio y Asia Central, considerados “puntos calientes” debido a sus recursos de petróleo y gas natural, así como a su cercanía a potenciales rivales como China, India y Rusia.

Las guerras de Estados Unidos en Afganistán e Irak fueron diseñadas para cumplir ambos objetivos: acabar con las posibles amenazas y disuadir a los potenciales adversarios. La administración Bush tenía la intención de llevar a cabo un cambio de régimen en Irán y Siria después de haberlo hecho en Irak. Con la región bajo su control, Washington podría entonces dictar las condiciones a las demás potencias que dependen del petróleo de Oriente Medio, especialmente China.

El informe filtrado Wolfowitz Defense Planning Guidance de principios de los años 90 –el informe tan rotundamente despreciado por el establishment político– se ponía ahora en práctica con la tragedia del 11-S como telón de fondo. Los neoconservadores, así como otros que simpatizan con su visión, comprendieron la oportunidad histórica que suponían los atentados del 11-S. Condoleezza Rice, asesora de seguridad nacional de Bush y posteriormente secretaria de Estado, lo expresó de forma sucinta cuando, poco después del 11-S, dijo a sus altos cargos de seguridad nacional que pensaran en cómo “capitalizar estas oportunidades”, que estaban “cambiando las placas tectónicas de la política internacional”, en beneficio de Estados Unidos.

Sin embargo, aprovechar esta oportunidad para hacer realidad la visión neoconservadora también significaba orquestar una elaborada campaña de relaciones públicas diseñada para obtener el apoyo del público y sofocar las críticas. Stephen Sheehi señala que la respuesta retórica al 11-S fue elaborada por un grupo de académicos, periodistas, responsables políticos y expertos que fueron invitados a sesiones de estrategia en la Casa Blanca. Como explicó Wolfowitz, “el gobierno estadounidense, especialmente el Pentágono, es incapaz de producir el tipo de ideas y estrategias necesarias para afrontar una crisis de la magnitud del 11-S”.

Entre los invitados a ayudar a generar la respuesta pública adecuada se encontraban Bernard Lewis, el periodista y exeditor de Newsweek Fareed Zakaria y el profesor de Johns Hopkins Fouad Ajami, así como varios neoconservadores. Sheehi describe los diferentes enfoques que adoptaron Lewis y Zakaria. Escribe que si “Lewis sitúa los fracasos del Islam en la barbarie de la ‘mente árabe’, Zakaria sitúa el odio a Occidente en el fracaso de la cultura política y la organización económica árabes”. Ambas son posiciones profundamente racistas.

Zakaria, alumno de Samuel Huntington, argumentó que Estados Unidos debería promover el libre mercado y la democracia en Oriente Medio, canalizando las inclinaciones modernizadoras de su mentor. Para gente como Zakaria, crear ciudadanos neoliberales flexibles, individualistas y consumistas en la región de Oriente Medio y Norte de África es tan importante como el control de Estados Unidos sobre el petróleo. Sin embargo, al igual que los orientalistas del siglo pasado, Zakaria declaró que los árabes han visto el “proceso inverso al histórico en el mundo occidental, donde el liberalismo produjo la democracia y la democracia alimenta el liberalismo. El camino árabe ha producido la dictadura, que ha engendrado el terrorismo.”

Se trata de una reelaboración del despotismo oriental construida sobre la esencialización racista del Otro árabe. Es el imperialismo y racismo liberal al estilo de Clinton. Se hizo aún más aceptable con mujeres al mando: Madeleine Albright como secretaria de Estado de Clinton y Condoleezza Rice en el mismo papel en el segundo mandato de Bush. Ahora era la carga de mujeres blancas y negras llevar la civilización a las masas ignorantes.

El cambio cultural que Zakaria y otros impulsaban también estaba destinado a prevenir las insurgencias en la región de Oriente Medio y Norte de África. Lewis adoptó una posición más alineada con los neoconservadores. Por lo tanto, no es de extrañar que los neoconservadores recurrieran a Lewis para que les proporcionara el lastre intelectual necesario para justificar su política exterior; como dice Danny Cooper, los neoconservadores “idolatran a Lewis”. Según el periodista Bob Woodward, Lewis era “un favorito de Cheney”, y éste utilizó las credenciales académicas y la credibilidad de Lewis en repetidas ocasiones para justificar sus propias posiciones políticas.

Por tanto, la retórica del “choque de civilizaciones” se convirtió en dominante tras el 11-S y fue la base ideológica de las guerras de Afganistán e Irak, así como de la persecución de la raza musulmana en el ámbito nacional. Durante un tiempo pareció que los neoconservadores eran imparables. Pero se excedieron.

Durante su primer mandato, la administración Bush construyó una “coalición de voluntarios” para invadir Irak, rechazando las críticas de los aliados a los que calificó despectivamente de “vieja Europa”. La administración Bush planeó llevar a cabo cambios de régimen en toda la región para instalar gobiernos obedientes a los dictados de Washington. Un alto funcionario británico cercano a la administración plasmó este plan imperial en un gesto masculino característico de la época: “Todo el mundo quiere ir a Bagdad. Los hombres de verdad quieren ir a Teherán”.

Sin embargo, la guerra de Irak no salió como los neoconservadores querían. En lugar de recibir a las fuerzas estadounidenses como liberadores, el pueblo iraquí se resistió y rechazó la hegemonía estadounidense. El plan para llevar a cabo un cambio de régimen en Irán y Siria se detuvo; en todo caso, Irán salió reforzado por las acciones de EEUU. No sólo estaba en peligro la visión neocon de un nuevo Oriente Medio, sino que Estados Unidos había alienado a sus antiguos aliados en Europa y había fortalecido a China (así como a Rusia y Venezuela). Todo ello llevó al general retirado William Odom a calificar la guerra de Irak como “el mayor desastre estratégico de la historia de Estados Unidos”.

Esto provocó un giro en las políticas de la administración Bush, que se inclinó por el uso de tácticas más multilaterales. Además, la administración se alejó del poder “duro” (como el uso de la coerción y el soborno) y se inclinó por ganar “corazones y mentes”, tal y como se representa en la estrategia de contrainsurgencia defendida por su comandante militar en Afganistán, el general David Petraeus.

El manual de contrainsurgencia del ejército de 2006 establecía cómo se utilizaría el poder blando en el campo de batalla. En el prólogo, Petraeus señalaba que hacía veinte años que el ejército estadounidense no elaboraba un manual de campo específico sobre contrainsurgencia y articulaba esta nueva doctrina de la siguiente manera:

Una campaña de contrainsurgencia es, tal y como se describe en este manual, una mezcla de operaciones ofensivas y defensivas realizadas a lo largo de múltiples líneas de operaciones. Requiere que los soldados y marines empleen una mezcla de tareas de combate conocidas y habilidades que se asocian más a menudo con organismos no militares. El equilibrio entre ellas depende de la situación local. Lograr este equilibrio no es fácil. Requiere que los líderes de todos los niveles ajusten su enfoque constantemente. Deben asegurarse de que sus soldados y marines están preparados para ser recibidos con un apretón de manos o con una granada de mano… Se espera que los soldados y marines sean constructores de la nación además de guerreros. Deben estar preparados para ayudar a restablecer las instituciones y las fuerzas de seguridad locales y ayudar a reconstruir las infraestructuras y los servicios básicos. Deben ser capaces de facilitar el establecimiento de la gobernanza local y el estado de derecho. La lista de estas tareas es larga; su realización implica una amplia coordinación y cooperación con muchas agencias intergubernamentales, del país anfitrión e internacionales.

En resumen, no bastaba con matar y derrotar militarmente al enemigo; los soldados debían participar en la construcción de infraestructuras, la prestación de servicios básicos y ser tanto “constructores de la nación como guerreros”. Un coautor de este manual escribió que la contrainsurgencia implicaba “recopilar información sobre toda la sociedad, comprender las condiciones locales, controlar la opinión pública y analizar las relaciones y redes sociales y políticas”.

Para ayudar a este esfuerzo, el año siguiente el Pentágono reclutó antropólogos a través de un programa de 40 millones de dólares llamado “Sistema de Terreno Humano”. Envió a estos antropólogos a Irak y Afganistán para que recopilaran información cultural con el fin de llevar a cabo mejor la guerra contra el terrorismo. Su objetivo era claro: “La empatía se convertirá en un arma”.

La académica Laleh Khalili observa que la participación de los profesionales liberales de los derechos humanos en la redacción del Manual de Campo de la Contrainsurgencia significó que la contrainsurgencia centrada en la población [en la que los militares ya no serían simplemente una herramienta de fuerza sino también de modernización] es considerada ahora una forma progresista de guerra por muchos intervencionistas liberales en las capitales europeas y norteamericanas.

Así, incluso bajo el régimen neocon, los enfoques intervencionistas liberales se hicieron necesarios.

Sin embargo, al final del segundo mandato de Bush, el fracaso de las ocupaciones en Afganistán e Irak -así como la crisis económica de 2007-2008, cuyas proporciones no se veían desde la Gran Depresión- significaron que era hora de un cambio. La élite gobernante también dio su bendición a Obama, con la esperanza de poner una cara más amable al imperialismo estadounidense. El otro equipo de imperialistas estaba preparado con un plan para rehabilitar la imagen global del imperio estadounidense y asegurar sus intereses en la escena mundial.

El imperialismo liberal de Obama

En enero de 2007, un grupo responsable para reformular las relaciones entre Estados Unidos y los musulmanes, encabezado por Madeleine Albright, Richard Armitage (ex subsecretario de Estado bajo George W. Bush), varios académicos como Vali Nasr y Jessica Stern, y estadounidenses musulmanes como Daisy Khan y el imán Feisal Abdul Rauf, elaboraron un informe titulado “Changing Course: Una nueva dirección para las relaciones de Estados Unidos con el mundo musulmán”. El informe se elaboró con la ayuda de varios “buenos musulmanes”, que tenían un asiento en la mesa de la administración Obama.

Recibió grandes elogios por parte de figuras políticas como el senador republicano Dick Lugar y demócratas como el congresista Howard Berman y Leon Panetta (que pronto sería director de la CIA y finalmente secretario de Defensa), así como de antiguos generales como Anthony Zinni. En sus primeras páginas, afirma que la desconfianza hacia Estados Unidos en los países de mayoría musulmana era producto de “políticas y acciones, no de un choque de civilizaciones”. Continuaba argumentando que para derrotar a los “extremistas violentos”, la fuerza militar era necesaria pero no suficiente y que Estados Unidos debía forjar “iniciativas diplomáticas, políticas, económicas y culturales”.

El informe instaba a los dirigentes estadounidenses a mejorar “el respeto y la comprensión mutuos entre estadounidenses y musulmanes”, promover una mejor “gobernanza y mejorar la participación cívica” y ayudar a “promover el crecimiento creador de empleo” en los países de mayoría musulmana. Se trataba de una vuelta al imperialismo liberal de Clinton, con su énfasis en la diplomacia y los mercados. La llamada a la acción del informe afirmaba que sería vital que el próximo presidente hablara de mejorar las relaciones con los países de mayoría musulmana en su discurso de investidura y que reafirmara el “compromiso de Estados Unidos de prohibir todas las formas de tortura”.

Barack Obama era el vehículo ideal para modelar esta nueva postura. De hecho, en su discurso de investidura, Obama hizo precisamente lo que sugería el documento del grupo político. En uno de sus primeros discursos en el extranjero, en El Cairo, Obama rechazó el argumento del “choque de civilizaciones”, haciendo hincapié en la historia y las aspiraciones comunes de Oriente y Occidente. Mientras que el discurso del “choque” ve a Occidente y al mundo del Islam como mutuamente excluyentes y como polos opuestos, Obama hizo hincapié en los “principios comunes”. Habló de la “deuda de la civilización con el Islam”, que “allanó el camino para el Renacimiento y la Ilustración de Europa”, y reconoció las contribuciones de los musulmanes al desarrollo de la ciencia, la medicina, la navegación, la arquitectura, la caligrafía y la música.

No cabe duda de que se trataba de una admisión notable para un presidente estadounidense, pero que Obama consideraba claramente vital para reforzar la maltrecha imagen de Estados Unidos en el “mundo musulmán”. De hecho, este discurso supuso un importante cambio retórico con respecto a la era Bush. Sin embargo, era coherente con la línea defendida por los imperialistas liberales. Como dijo Joseph Nye en Foreign Affairs:

La lucha actual contra el terrorismo islamista es mucho menos un choque de civilizaciones que una lucha ideológica dentro del Islam. Estados Unidos no puede ganar a menos que gane como aliado a la corriente principal musulmana. Es muy poco probable que se pueda vencer a gente como Osama bin Laden con el poder blando: se necesita el poder duro para hacer frente a esos casos. Pero hay una enorme diversidad de opiniones en el mundo musulmán. Muchos musulmanes están en desacuerdo con los valores y las políticas estadounidenses, pero eso no significa que estén de acuerdo con bin Laden. Estados Unidos y sus aliados no pueden derrotar al terrorismo islamista si el número de personas que los extremistas reclutan es mayor que el número de extremistas muertos o disuadidos. El poder blando es necesario para reducir el número de extremistas y ganar los corazones y las mentes del mainstream.

La necesidad de un cambio cultural articulado previamente pasó a ser fundamental bajo la administración Obama. Nye reconoció la diversidad de opiniones en los países de mayoría musulmana, desde la región de Oriente Medio y Norte de África hasta el sur de Asia, y abogó por el uso del poder blando para ganarse los corazones y las mentes. Por tanto, la era Obama se caracterizó por un cambio hacia el imperialismo liberal y la islamofobia liberal.

Las características clave de la islamofobia liberal en la era de Obama fueron el rechazo de la tesis del “choque de civilizaciones”, la elevación de los “buenos musulmanes” tanto a nivel nacional como internacional, y una voluntad concomitante de trabajar con islamistas “moderados” (o proamericanos).

Mientras que los orientalistas como Lewis y sus socios neoconservadores consideran que la cultura del islam es atrasada y que contribuye a fomentar la violencia política, los liberales diferencian entre la masa de musulmanes y los “extremistas”. Consideran a estos últimos como impulsados por una ideología totalitaria. La islamofobia liberal puede ser retóricamente más suave que la islamofobia conservadora, pero no deja de ser racismo imperial en el sentido de que da por sentada la “carga del hombre blanco”.

A personas como Nye, Albright y Haass no se les ocurre que es la gente común y corriente de Oriente Medio y Asia Central/Sur la que debe tomar decisiones sobre sus sociedades. Esta creencia de que Estados Unidos puede y debe moldear los destinos de otras naciones es un marco central en la ideología del racismo antimusulmán. La autodeterminación no entra en su marco y la “supremacía benévola” sigue siendo incuestionable.

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Publicado en Artículos, Estados Unidos, Guerra, homeCentro, Imperialismo and Posición

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