Por David Broder
El 14 de julio de 1889 fue una fecha histórica por más de una razón. Exactamente cien años después de la toma de la Bastilla, este día fue el centenario de la Revolución Francesa, marcado por la pompa oficial del Estado y por las celebraciones de la izquierda. Pero los socialistas no se limitaron a conmemorar los gloriosos acontecimientos de un siglo antes. Reunidos en París del 14 al 16 de julio, los delegados de los partidos socialistas de todo el mundo fundaron una nueva organización internacional para cohesionar sus esfuerzos.
La Segunda Internacional, fundada en 1889, siguió la estela de la anterior Asociación Internacional de Trabajadores (1864-76), en la que Karl Marx había desempeñado un papel destacado. Formada seis años después de su muerte, la nueva Internacional reunió a partidos como el Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), los socialistas franceses (SFIO) y el Partido Socialdemócrata del Trabajo de Rusia (RSDLP). Principalmente una organización europea (con un puñado de delegados de América y, más tarde, de Asia), proporcionó el espacio clave para todo el desarrollo de las ideas y la estrategia socialistas en este periodo.
Hoy en día, la Internacional es quizás más conocida por las circunstancias de su colapso. A pesar de su larga campaña contra el militarismo, en el verano de 1914 la Internacional se escindiría siguiendo líneas nacionales ante el estallido de la Primera Guerra Mundial. Este fiasco, y la denuncia de la Segunda Internacional desde Lenin en adelante, ha ocultado sin embargo partes más positivas de su historia y su éxito en la promoción del proyecto socialista entre millones de trabajadores.
La obra del historiador Jean-Numa Ducange se centra en los intercambios internacionales entre los partidos de izquierda en Europa, incluyendo el legado de la Revolución Francesa en los partidos socialdemócratas. Conversó con Jacobin sobre lo que significaba el «internacionalismo» en el cambio de siglo, el papel de la Segunda Internacional en la propagación de las ideas marxistas entre un público obrero masivo y las razones por las que la organización internacional no es tan común en la izquierda incluso en el mundo globalizado de hoy.
DB
El congreso fundacional de la Internacional se celebró el 14 de julio de 1889, centenario del asalto a la Bastilla. ¿Hasta qué punto esta herencia de la Revolución Francesa influyó en los partidos de la Segunda Internacional?
JND
La Revolución Francesa ocupó un lugar importante en el imaginario socialista del siglo XIX: fue una ruptura importante no solo en la historia de Francia, sino en la historia de la humanidad. Hubo muchos debates sobre cómo caracterizarla: ¿no se trataba ante todo de una «revolución burguesa» que había abierto el camino al desarrollo del capitalismo, aunque de forma muy particular? Sin embargo, esta particularidad se debe precisamente al hecho de que la Revolución estuvo marcada por episodios en los que la movilización popular desempeñó un papel clave (los famosos sans-culottes, por ejemplo).
Entre los «grupos populares» implicados, los Enragés de Jacques Roux, en 1793, e incluso la Conspiración de los Iguales de Gracchus Babeuf, en 1796-97, afirmaron una crítica radical de la propiedad privada, prefigurando ya en este periodo las corrientes socialistas del siglo XIX. Y no se trataba solo de una batalla por la memoria: en 1830, 1848 y en la Comuna de París de 1871, era de nuevo la Revolución Francesa la que parecía resurgir y continuar.
Por ello no fue casualidad que la nueva Internacional se estableciera en París en 1889, en el centenario del asalto a la Bastilla. Al mismo tiempo, la Revolución Francesa se había topado con sus límites: muchos estaban de acuerdo con la famosa formulación de Marx de que «la revolución del siglo XIX debe dejar que los muertos entierren a los muertos para realizar sus propios objetivos». Para Marx, por muy gloriosa que fuera la tradición de la Revolución Francesa, ahora era necesario ir más allá.
Pero deslegitimar la tradición de 1789 podía servir para objetivos muy diferentes: podía servir bien para afirmar una nueva vía de revolución socialista, bien para deslegitimar cualquier tipo de tradición revolucionaria y abogar así por un enfoque escenográfico y reformista. De forma reveladora, la lucha por la Revolución Francesa fue clave en el debate sobre el «revisionismo» en el SPD alemán a finales del siglo XIX, donde Eduard Bernstein defendió este último enfoque.
En cuanto a si los partidos socialdemócratas de este periodo (por ejemplo, el SPD anterior a 1914) eran «revolucionarios», depende de lo que entendamos por «revolución»… Mi enfoque como historiador tendería a definir como «revolucionarios» a quienes llevaron a cabo una revolución y no a los que se proclamaron revolucionarios sin tener ninguna base de masas ni experiencia histórica.
Los acontecimientos de 1918 (en los que la dirección del SPD defendió la consolidación de una república parlamentaria, en abierta e incluso violenta oposición a una transformación más revolucionaria) mostraron que una gran parte del SPD quería limitar al máximo cualquier subversión revolucionaria. Pero, por otra parte, era en el seno de este mismo partido donde las ideas y prácticas revolucionarias se habían llevado a cabo durante décadas. Se trataba de una organización profundamente diversa y animada por movimientos contradictorios. Y creo que podemos decir lo mismo de la mayoría de las organizaciones de la Internacional.
DB
La Primera Internacional (1864-76) estuvo marcada por cierto eclecticismo: el enfrentamiento entre Karl Marx y los seguidores anarquistas de Mijaíl Bakunin fue central en su desarrollo, pero también incluyó a fuerzas menos claramente obreras, como los republicanos italianos. ¿En qué medida la Segunda Internacional extrajo lecciones de esta experiencia y con qué propósito se creó?
JND
Muchos actores de este periodo compartían la opinión de Karl Marx de que era esencial refundar una internacional. La principal diferencia con la Segunda Internacional —creada después de su muerte— es que los primeros partidos y grupos que se identificaban con el socialismo ya habían hecho considerables avances organizativos. Todavía no eran partidos de masas, pero se habían convertido en fuerzas políticas mucho más perfeccionadas y estructuradas que las que existían en la Primera Internacional. Los sindicatos británicos, la socialdemocracia alemana y los diversos grupos socialistas de Francia e Italia reunían ahora fuerzas mucho más amplias. En 1889, el objetivo central de la nueva Internacional era conquistar el poder y establecer un nuevo orden social, político y económico.
Ya en ese momento había importantes diferencias de método. De hecho, en 1889 se reunieron en París dos congresos rivales: uno (construido en torno a la socialdemocracia alemana y sus partidarios franceses Jules Guesde y Paul Lafargue) se identificaba con el marxismo, mientras que el otro (construido en torno a los británicos y los partidarios del reformista francés Paul Brousse) tenía una orientación más bien moderada y reformista. Sin embargo, el primero estaba mejor estructurado y en 1891 había establecido firmemente su dominio; los grupos anarquistas también participaron, pero tras una larga serie de debates y enfrentamientos fueron excluidos en 1896.
En 1889 eran los marxistas los que tenían el viento en popa; de hecho, en ese momento, el mayor compañero de armas de Marx, Friedrich Engels, seguía vivo y observaba los acontecimientos con mucha atención. Para figuras más antiguas, como Engels o Wilhelm Liebknecht (un veterano de la revolución de 1848 en Alemania y uno de los partidarios de Marx y Engels), la creación de la Segunda Internacional fue un momento sumamente emocionante. El internacionalismo volvía a estar en marcha y el socialismo parecía estar al alcance de la mano.
DB
A menudo se ha presentado la Segunda Internacional como la transformación del marxismo, tras la muerte de Marx, en un dogma rígido basado en leyes inevitables, que abrazaba una conexión directa entre la ciencia y el progreso social. Sin embargo, para tomar el ejemplo de los escritos de Karl Kautsky, parece que esto también estaba vinculado al objetivo de «popularizar» los principios básicos del marxismo a un público general de la clase obrera en los albores de la política de masas. ¿La «popularización» significaba inevitablemente «vulgarización»?
JND
Kautsky fue el símbolo vivo del «marxismo de la Segunda Internacional». No ocupó ningún cargo político concreto, pero dirigió la revista teórica del SPD Die Neue Zeit, que gozaba de un gran prestigio en toda Europa y que a su vez era capaz de conferir legitimidad a los teóricos de otros países. Ferviente defensor de un cierto tipo de ortodoxia marxista —a veces bastante dogmática—, Kautsky fue punto de referencia para una parte del ala izquierda de la Internacional (por ejemplo, Rosa Luxemburgo y Lenin) que durante mucho tiempo lo vería como garante de la fidelidad a Marx.
Más tarde, toda una tradición marxista hizo mucho por deslegitimar a Kautsky: los marxistas heterodoxos, desde Karl Korsch hasta Michael Löwy, vieron en el kautskismo la fuente misma del reformismo socialdemócrata e, indirectamente, incluso del marxismo estalinista de la Tercera Internacional, lo que llevó a un callejón sin salida. Pasaré por alto las contradicciones entre el SPD de antes de 1914 y el estalinismo de los años 30, excepto para decir que las condiciones históricas eran tan diferentes que establecer paralelismos tan simplistas demuestra una falta de comprensión de las condiciones ideológico-políticas reales de cada época.
Sobre todo, es un error reducir la historia de la Segunda Internacional a debates teóricos. La Internacional reunió a partidos de masas y a millones de trabajadores que encontraron en estas organizaciones —por primera vez en la historia— una oportunidad para actuar juntos con vistas a su ideal común. Esto puede parecer obvio, pero algunos parecen olvidar por completo esta parte de la realidad histórica.
Pero tienes razón: creo que lo decisivo es que este marxismo se desarrolló para ser una herramienta utilizada por amplias capas de las clases populares y especialmente de los trabajadores. Articulaba una perspectiva utópica (el horizonte futuro del socialismo/comunismo) con reivindicaciones inmediatas (subidas salariales, reducción de la jornada laboral, etc.). Las herramientas de análisis que en gran medida provenían de los propios conceptos de Marx (la lucha de clases, la explotación, etc.) cobraron sentido en la vida cotidiana.
A pesar de la catástrofe de 1933, con la toma del poder por los nazis y la destrucción de la izquierda alemana, creo que merece mucho la pena volver a sumergirse en el universo de la Segunda Internacional. Porque fue la época en la que se plantearon por primera vez todas las grandes cuestiones que hoy atraviesan a la izquierda: el Estado, la nación, la migración, etc.
Varios trabajos recientes (sobre todo en inglés, de autores como Lars Lih, Andrew Bonnell y Ben Lewis) muestran que su obra es mucho menos simplista y unidimensional de lo que nos dicen algunos comentaristas… sobre todo porque la mayoría solo ha leído algunas citas famosas y no se ha ocupado realmente de Kautsky. Debemos reconocer que la mayoría de los textos de Kautsky se han vuelto difíciles de leer, pues están marcados por su época y algunos solo tienen interés histórico. Pero si observamos el conjunto de su obra, también encontramos textos de gran actualidad, como el de 1893 sobre el parlamentarismo y el socialismo, que trata de la combinación de la democracia parlamentaria y la directa, o incluso aquellos que escribió a propósito del republicanismo y la democracia, nunca citados por los críticos del «kautskismo».
DB
Una de las razones por las que la acusación de determinismo es tan efectiva es el hecho de que los principales exponentes de la Internacional veían el mundo colonial como «atrasado» en contraposición a una Europa en la que el «progreso» había llegado más lejos. ¿Hubo contratendencias a este eurocentrismo? ¿Qué figuras de la Internacional relacionaron la explotación colonial con la dinámica interna de las sociedades europeas?
JND
Este es un tema importante de discusión, que demuestra que la Internacional era menos débil intelectualmente de lo que se suele afirmar. Por supuesto, muchos líderes socialistas de la época se refirieron a las civilizaciones inferiores que debían ser los súbditos de las superiores. Pero esta no era una posición universal: Lenin y Rosa Luxemburgo afinaron sus armas precisamente en oposición a tales puntos de vista, y hubo un cambio considerable con el tiempo.
La acusación de «eurocentrismo» tan querida por Edward Said y sus partidarios (siempre dispuestos a estigmatizar el marxismo del siglo XIX) no debería aplicarse unilateralmente, especialmente cuando comparamos el marxismo con las otras corrientes ideológicas de la época. También en este caso es fácil escoger a unos cuantos individuos y citas famosas, pero si no se conocen bien las fuentes de la época se escribirán toda clase de disparates.
Por ejemplo, he trabajado mucho con los textos de Jean Jaurès sobre la colonización. Jaurès fue el principal fundador del Partido Socialista de Francia en 1905. Se pueden encontrar muchos textos en los que Jaurès trata a los árabes, por ejemplo, como un pueblo inferior. Pero cuando descubrió el marxismo y lo integró en su pensamiento, se volvió cada vez más crítico con la política colonial, articulando su universalismo republicano con múltiples realidades que antes no había asumido.
También son relativamente poco conocidos los textos de Otto Bauer sobre esta cuestión. El libro de 1907 del socialista austriaco sobre las nacionalidades se menciona a menudo por su original enfoque de la cuestión nacional. Pero mucho menos se mencionan los otros textos que publicó en la revista teórica del partido austriaco, Der Kampf, en esa misma época. Por ejemplo, en su artículo «Las revoluciones del Este» destacó la importancia de las revoluciones que tuvieron lugar en Rusia e Irán y otros países en 1905-6 y señaló la importancia, dentro de estos movimientos, de la búsqueda de tradiciones populares que legitimaron los levantamientos. Y dejó en claro: «las revoluciones en Asia y África bien pueden ser la señal para la liberación del proletariado europeo». ¿Era esto también eurocentrismo?
Por supuesto, junto a esto tenías un ala fuertemente procolonial de los partidos socialistas europeos. Pero la idea de que toda la Internacional era eurocéntrica no se sostiene. Los que dicen eso están copiando cosas que se decían en el pasado sin profundizar realmente en los textos de la época. Como demuestran los estudios históricos basados en fuentes policiales, como la obra de Richard J. Evans, entre la base proletaria de los partidos se expresaba a menudo una cierta simpatía por los pueblos colonizados, al haber sintonizado con un vocabulario internacionalista.
DB
1889 también permitió la legalización del SPD, que se centró en la obtención del sufragio universal y en la creación de sus propias instituciones. A finales de siglo, su principal exponente, Eduard Bernstein, había lanzado el «debate sobre el revisionismo», argumentando esencialmente que el verdadero socialismo residía en el movimiento cotidiano para cambiar la sociedad capitalista, en lugar de construirse tras un eventual momento de revolución. ¿Hasta qué punto esto era ya una realidad en la práctica del SPD, y los partidos de otros países eran diferentes?
JND
Por supuesto, a pesar de la condena formal de Bernstein, la práctica del SPD evolucionó hacia una práctica cada vez más moderada y un deseo de reconciliación con el orden existente. Muchos estudios —especialmente los trabajos de Hans-Josef Steinberg— lo han puesto de manifiesto. Pero, de nuevo, no debemos ceder a la idea de que esto no representaba más que una rutina burocrática rotundamente reformista.
Si Rosa Luxemburgo permaneció en las filas del SPD todo el tiempo que pudo y no quiso abandonar el partido, es porque era muy consciente de que la batalla debía librarse dentro de esta organización, que aglutinaba a un número tan grande de trabajadores. Por sus orígenes, el SPD conservó un carácter contradictorio: sin duda, se acomodó cada vez más al sistema, pero al mismo tiempo fue fuente de una tendencia opositora y subversiva, y a pesar de su evolución nunca pudo desprenderse totalmente de su historia y sus orígenes.
En otros países las cosas fueron muy diferentes. A veces la cuestión de las nacionalidades ocupaba un lugar tan central que tendía a subordinar todo lo demás (por ejemplo, la cuestión checoslovaca en el Imperio austriaco). Y en otros países, como Francia o Italia, el socialismo se diferenciaba de la tradición republicana pero, a pesar de todo, mantenía vínculos reales con ella: también aquí hay que destacar el carácter contradictorio de estos vínculos: en Francia, a finales del siglo XIX, la República se había convertido en una «república burguesa» capaz de disparar sobre los trabajadores. Pero debido a sus orígenes —revolucionarios— la República era también portadora de variadas perspectivas políticas, que podían apuntar tanto al camino del orden social como a la realización de su promesa original verdaderamente revolucionaria.
DB
Antes de 1914, la Segunda Internacional trató de coordinar la acción contra la guerra que se avecinaba en Europa. ¿Hasta qué punto fue la Internacional la que organizó las movilizaciones contra la guerra y no los partidos nacionales? Cuando llegó la guerra, los partidos apoyaron casi todos a sus propios gobiernos nacionales. ¿Por qué se derrumbaron tan rápidamente? ¿Existe alguna prueba de que este espíritu internacionalista había impregnado realmente a las masas de estos partidos?
JND
Antes de 1914 hubo poderosas movilizaciones contra la guerra; de hecho, hasta el momento en que ésta estalló. Está claro que fue un fracaso estrepitoso, que además contribuyó a desacreditar el historial más amplio de la Segunda Internacional: ¿qué crédito puede darse a una organización que decía haber promovido el internacionalismo y que, sin embargo, acabó dejando que los proletarios de Europa se dispararan unos a otros?
Pero creo que necesitamos una lectura más sutil. Y un siglo después de los acontecimientos, tenemos un gran número de estudios sobre esta cuestión. Creo que lo importante es subrayar que el desarrollo de una forma de conciencia internacionalista no produjo, paralelamente, un debilitamiento de la pertenencia nacional, sino todo lo contrario. Cuando la gente consideraba que su propio país estaba amenazado o era atacado, para la gran masa de ellos era la pertenencia nacional la que ganaba sobre todo lo demás: en Alemania, por ejemplo, en 1914, se unieron a su propia nación en nombre de la defensa de la «civilización» contra la barbarie rusa, mientras que en Francia lo hicieron en nombre de la defensa de la República, etc.
Y antes de 1914 muchos dirigentes socialistas habían declarado que estarían dispuestos a defender su patria si ésta se veía amenazada. Los partidos obreros (y especialmente el más fuerte, el SPD) desempeñaron el papel, a veces a su pesar, de integrar a los trabajadores en la nación. Tanto Jean Jaurès como August Bebel, del SPD, murieron justo antes de que estallara la guerra, pero se pueden encontrar declaraciones suyas que sugieren que podrían haberse declarado «leales» a sus propios países en tiempos de guerra.
Cuando Lenin denunció el colapso y, de hecho, la traición de la Internacional, tenía toda la razón, pero también se equivocó en otro sentido. Políticamente, tenía razón al insistir en las responsabilidades históricas de la Internacional, y fue uno de los primeros en comprender que el apoyo de los partidos socialistas al esfuerzo bélico produciría violentas rupturas. Sin embargo, para la mayoría de los socialistas ir a la guerra no era más que un paréntesis al que seguiría una vuelta al internacionalismo: no veían que la guerra supusiera un problema tan grande…
La crítica de Lenin es también interesante por su análisis del imperialismo. Algunos de los dirigentes de la Internacional eran políticos institucionales que habían perdido totalmente el interés por los debates teóricos, pero incluso la mayoría de los que estaban interesados compartían la idea de que existía un «imperialismo pacífico» y que los dirigentes de los distintos países no tenían ningún interés en entrar en guerra…
Es un tema complejo, pero apuntaré también otra cosa: cuando el internacionalismo volvió a cobrar fuerza, sobre todo a raíz de la revolución rusa de 1917, se explicó, por supuesto, por los acontecimientos de la época (los horrores de la guerra, el estallido de una revolución, el agotamiento del frente interno, las huelgas, los motines, etc.). Pero en aquella época también se comprendía bien que este internacionalismo significaba el renacimiento de lo que había pasado antes: era una continuación de las ideas de la Asociación Internacional de Trabajadores de 1864 y de la Segunda Internacional de 1889. Prueba, pues, de que aunque la Internacional se haya derrumbado en 1914, ha dejado huellas. Suficientes, en todo caso, para que el internacionalismo gozara de un resurgimiento.
DB
Hoy las instituciones del capital son más internacionales que en 1889, pero esto no es cierto para la izquierda y el movimiento obrero. Podríamos encontrar contraejemplos (por ejemplo, en América Latina), pero en Europa la izquierda tiene foros de intercambio de ideas más que una verdadera coordinación estratégica. ¿A qué cree que se debe esto? ¿Es una reacción contra la centralización que caracterizó al movimiento comunista de la era soviética o se debe a una pérdida más general de los grandes proyectos colectivos?
JND
Por supuesto, en cierto sentido todavía estamos en la estela de la era soviética. Se diga lo que se diga, en gran parte el «internacionalismo proletario» de aquella época era, para millones de hombres y mujeres, algo estrechamente ligado al destino de la URSS. El espectacular fracaso de esta experiencia ha tenido un efecto tan pesado que cada partido ha preferido atender su propio patio trasero, aferrándose a lo que pudiera salvarse… Esto se mezcla también con todo un abanico de luchas locales y específicas (siguiendo la tendencia de las teorías de Michel Foucault, que aunque se presentan como subversivas sirven, paradójicamente, para provincializar los debates políticos centrándose en tal o cual aspecto de una lucha y restando legitimidad a problemas más generales como la cuestión de la reordenación de la sociedad).
Conozco a historiadores de los partidos comunistas franceses e italianos que han estudiado la historia de estos partidos en una perspectiva a largo plazo y muestran que los debates sobre el internacionalismo eran mucho más importantes en los años 70 que en los 2000. Los horizontes de la izquierda también se redujeron considerablemente con el debilitamiento o el colapso de estos partidos.
Pero creo que los movimientos y los partidos tienen que hacer un esfuerzo en esta dirección. Obviamente, eso no se puede imponer por decreto, pero, por ejemplo, los adeptos del «populismo de izquierda» no se dan cuenta del estrechamiento de sus horizontes, implícito en una línea política centrada únicamente en las cuestiones relativas a sus propias naciones. No se trata de negar la importancia del contexto nacional, que sigue siendo un nivel esencial de la acción política. Pero hacer de él el nivel insuperable o incluso el único de la acción política tiene un efecto amortiguador, que conduce al desinterés por lo que ocurre en otros lugares.
A finales del siglo XIX, el desarrollo del internacionalismo fue el fruto de una lucha política. Hoy en día, es importante que la propia voluntad de acción descubra ese camino porque si no, el internacionalismo quedará en manos de las élites y las clases dominantes. Entonces acabaremos con una escisión política desastrosa como la de Francia, donde el «pueblo» y la «nación» se abandonan a la extrema derecha y el «internacionalismo» a los partidos de la élite burguesa… A pesar de todas sus debilidades y fracasos, la experiencia de la Segunda Internacional demuestra que se puede estar arraigado en el contexto nacional y al mismo tiempo elaborar un internacionalismo a fondo.
Sobre el entrevistador:
David Broder es editor de Jacobin en Europa e historiador especializado en la historia del comunismo francés e italiano.
