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Benito Mussolini saludando durante un discurso público. (Keystone / Getty Images)

Las lecciones que debemos aprender de la lucha europea contra el fascismo

El catastrófico descenso de la Europa de entreguerras hacia el dominio fascista puede que no se repita en el mundo actual. Pero una forma diferente de política reaccionaria aún podría tomar forma y resultar igual de dañina.

Hay innumerables ejemplos en la historia de partidos subversivos que fueron domesticados una vez que llegaron al gobierno. Pero los fascistas se volvieron más radicales en el poder. Tanto si eras un trabajador, un socialista o uno de sus enemigos raciales, la vida era inequívocamente diferente y peor en 1939 de lo que había sido antes de que los fascistas tomaran el poder en Italia en 1922 o en Alemania en 1933. ¿Cómo siguió radicalizándose el fascismo?

Los escritores de entreguerras que predijeron con precisión la crueldad del fascismo se situaban en su inmensa mayoría en la extrema izquierda, entre los adversarios más antiguos e irreconciliables del fascismo,  es decir, los marxistas italianos y alemanes. De sus panfletos, discursos y artículos periodísticos surge una teoría coherente del fascismo.

El fascismo, sostenían estos escritores, no era un conjunto de ideas, sino un determinado tipo de organización y gobierno. El fascismo debe entenderse no como una ideología, sino como una forma específica de movimiento reaccionario de masas.

La apuesta antifascista

El argumento de los marxistas de entreguerras era que, dado que el fascismo (a diferencia de la política tradicional de derechas) buscaba construir una base de masas, tenía la capacidad de ganar reclutas en un momento de crisis y entre las capas sociales que a la izquierda le gustaba considerar como propias, incluyendo a los trabajadores, los desempleados y los jóvenes. Como resultado, incluso cuando los fascistas eran relativamente pocos en número al principio, fueron capaces de crecer rápidamente.

Los marxistas insistieron en que había una tensión entre los objetivos de la ideología fascista y las aspiraciones de sus miembros. Esa contradicción podía manifestarse de varias maneras: en el colapso de los partidos fascistas a través del conflicto con un rival no fascista, o en la radicalización de los partidos fascistas en el poder. Pero la única posibilidad que podía excluirse era la domesticación gradual del fascismo una vez que sus líderes estuvieran en el poder.

Cuando el fascismo comenzó, casi nadie en política estuvo de acuerdo con él. El conjunto de personas potencialmente antifascistas incluía a liberales, conservadores, cristianos, anarquistas, feministas y un sinfín de otros. Ninguna de estas tradiciones comprendió el potencial de violencia del fascismo tan rápidamente como los marxistas.

Los marxistas de entreguerras fueron los primeros en formular lo que puede llamarse la apuesta antifascista. Esta es la creencia de que el fascismo es una forma especialmente violenta y destructiva de la política de derechas, con la capacidad de crecer rápidamente en tiempos de crisis social; si se ignora, destruirá la capacidad de la izquierda para organizarse y retrasará durante décadas las demandas de cambio de los trabajadores y otros grupos desposeídos.

Un peligro único

Si la apuesta es correcta, debe ser prioritario para los opositores al fascismo enfrentarse a él, incluso en momentos en los que otras formas de discriminación son endémicas, e incluso cuando otras variedades de política de derechas tienen más apoyo que el fascismo. El fascismo es capaz de extender el sufrimiento a una escala enorme. A la inversa, cuando el fascismo es derrotado, las otras formas de opresión de las que se nutre también pueden ser debilitadas.

La apuesta antifascista no es una posición distintiva del marxismo; todo tipo de personas la han sostenido. Pero la primera vez que un grupo significativo llegó a adoptarla fue a mediados de la década de 1920, cuando los marxistas comenzaron a hacer campaña contra la amenaza del fascismo fuera de Italia. Este enfoque reconocía el potencial de Mussolini para inspirar imitadores en otros países, incluida Alemania.

En el momento en que se hicieron estas clarividentes advertencias, el propio Adolf Hitler era un mero político regional. Cualquier éxito electoral que hubiera tenido era modesto, y se enfrentaba a una serie de competidores en un espacio entre el fascismo y el conservadurismo, varios de los cuales estaban mejor financiados, disfrutaban de un acceso más fácil a los medios de comunicación y poseían sus propios medios de violencia paramilitar que podían desplegar contra sus rivales.

Decir que el fascismo, a pesar de las debilidades de Hitler, era el oponente más amenazante al que se enfrentaba la izquierda alemana, era hacer una predicción sobre cómo crecería el fascismo y qué haría una vez en el poder. Merece la pena escuchar a las personas que captaron ese riesgo, en un momento en el que casi todos los demás en la derecha y el centro de la política europea estaban en desacuerdo con ellos.

Definir el fascismo

Hay innumerables ejemplos de periodistas e historiadores contemporáneos que sienten una fuerte y comprensible aversión por las figuras políticas del presente, reinterpretan el concepto de fascismo para que se refiera a cualquier proceso que rechacen en el presente, y luego buscan ecos de ellos en el pasado. Pero la derecha contemporánea es, en muchos aspectos, diferente al fascismo.

La tentación es definir el fascismo en términos de alguna característica secundaria: enfatizar no tanto la verdadera matanza de Mussolini de sus oponentes, sino su disposición a burlarse de ellos y amenazarlos con violencia; o el apoyo de Hitler a los aranceles y la protección económica, en contraposición a las instituciones globales de libre comercio. Existe el riesgo de perseguir algún rasgo pasajero que nos disguste en el presente, suavizando así nuestra comprensión compartida del fascismo, haciendo que el pasado sea más borroso y menos exacto.

Una vez que se tiene una definición de fascismo, entonces surge legítimamente el alcance de la analogía entre las diferentes generaciones de la política reaccionaria de masas. Pero la analogía debe considerarse en relación con algún tipo de significado fijo y definido, que ha sido elaborado para ser lo más preciso posible en relación con lo que ocurrió hace ochenta años, en lugar de mantenerse al día con las cambiantes demandas del presente.

No ha habido una sola teoría marxista del fascismo, sino al menos tres. La primera es la que describo como la teoría “de izquierdas” del fascismo. Ha tendido a explicar el fascismo como una forma de contrarrevolución que actúa en interés del capital.

Cuanto más estrictamente se ha promovido esta interpretación, menos se han preocupado sus partidarios de examinar lo que era específico de la contrarrevolución fascista. Los partidos comunistas italiano y alemán describieron el fascismo como una forma de contrarrevolución entre muchas otras, y al hacerlo desarmaron a sus partidarios, apartándolos de la tarea de organizarse con un único objetivo contra los fascistas.

La segunda teoría del fascismo, o “de derechas”, por el contrario, sólo podía ver el carácter masivo y radical del movimiento fascista. Los marxistas que defendían esta interpretación trataban al fascismo como algo radical, exótico, ajeno y amenazante para el capital. Pedían alianzas con cualquiera que estuviera en contra de él, con políticos centristas e incluso de derechas.

De este modo, los partidos socialdemócratas italianos y alemanes de los años 20 y 30 -y posteriormente los partidos comunistas del mundo después de 1934- permitieron que su antifascismo se volviera moderado y vacilante. Desarmaron los movimientos de masas a su alrededor, tanto metafórica como literalmente, ante el avance fascista.

Existe también una tercera teoría del fascismo, que yo llamo la teoría dialéctica. Esa teoría trataba al fascismo como una ideología reaccionaria y también como un movimiento de masas, como una forma de política que podía crecer increíblemente rápido y hacer un daño incalculable, pero que también era vulnerable cuando se enfrentaba a los desafíos populares que le hacían frente y que podían ofrecer a sus partidarios un medio más persuasivo para efectuar un cambio transformador.

Primos cercanos del fascismo

Los mejores marxistas de entreguerras vieron la necesidad de distinguir entre el fascismo y los movimientos y regímenes con los que parecía estar estrechamente relacionado. El hábito de tratar a todos los regímenes conservadores o autoritarios como fascistas, independientemente de su forma o función, fue un rasgo característico de la teoría de la “izquierda”. Este enfoque desarmó al Partido Comunista alemán ante la llegada de Hitler al poder.

Sin embargo, en los años de entreguerras, hubo ejemplos de movimientos reaccionarios no fascistas que tenían un carácter relativamente cercano a los poderes fascistas. Uno de ellos lo constituyeron las dictaduras militares formadas antes de 1939.

En la Europa inmediatamente anterior a la guerra, los países más pobres del este y el sur de Europa estaban gobernados casi sin excepción por regímenes autocráticos de derechas. Pero la relación entre la política y el movimiento era diferente en las dictaduras no fascistas, y los gobernantes tradicionales tenían más poder que en los estados dirigidos por Mussolini o Hitler.

El régimen del general Franco en España estaba dirigido por el ejército español existente, y no por un nuevo partido político. Contó con el apoyo de la Iglesia Católica. La dictadura se propuso aplastar a los socialistas, a los comunistas y al movimiento sindical, pero para ello utilizó el ejército y las estructuras estatales ya establecidas.

La diferencia entre la dictadura militar de Franco y los dos principales regímenes fascistas es muy marcada. No hubo una “etapa de movimiento” en el franquismo. Después de asegurarse un control indiscutible del poder al final de la Guerra Civil española, el gobierno de Franco llevó a cabo brevemente una extraordinaria serie de atrocidades contra la izquierda y la clase obrera: la “venganza” de los militares y los ricos infligida a los españoles de a pie que se habían levantado en una revolución popular.

Este “Terror Blanco” de 1939-40 supuso la matanza de unas cincuenta mil personas, a una escala mayor que todo lo que se había hecho hasta entonces en Alemania o Italia. Sin embargo, después de 1940 la represión se redujo rápidamente. A diferencia del fascismo, el punto final del franquismo fue una dictadura militar relativamente estable y convencional, en paz con sus vecinos. El régimen se desradicalizó rápidamente.

Franco no fue el único en este sentido. Varias otras dictaduras pro-fascistas tuvieron una dinámica similar, con su contenido “reaccionario” superando cualquier aspecto “de masas”. El régimen imperial de Japón era principalmente una forma de gobierno real y autoritario sin un partido de masas independiente. Se radicalizó a través del contacto con el fascismo, pero no fue en sí mismo un estado fascista de masas.

El estilo fascista

Las mejores teorías marxistas de entreguerras reconocían que el fascismo era una forma específica de política de derechas, con un tipo de apoyo diferente, un carácter de masas distinto y un potencial diferente a los otros tipos de autoritarismo que lo rodeaban. He aquí, por ejemplo, al líder comunista italiano Palmiro Togliatti, escribiendo en 1928:

Cada vez que se atacan o violan las llamadas libertades democráticas santificadas por las constituciones burguesas, se oye el grito: “El fascismo está aquí, el fascismo ha llegado”. Hay que darse cuenta de que no se trata sólo de una cuestión terminológica. Si alguien piensa que es razonable utilizar el término “fascismo” para designar toda forma de reacción, que así sea. Pero no veo la ventaja que obtenemos, salvo quizás una agitación. La realidad es otra. El fascismo es un tipo particular y específico de reacción.

El fascismo no era simplemente un conjunto de ideas. La característica que define a los partidos fascistas es más bien que combinan objetivos reaccionarios con la aspiración de construir un movimiento de masas.

En otras palabras, si se quiere saber cómo identificar a un fascista, el lugar donde hay que buscar es en lo que el historiador Stanley Payne denominó el estilo del fascismo: el énfasis en la estructura estética, el intento de movilización de masas, el uso de la violencia, el énfasis en el principio masculino, la exaltación de la juventud, la tendencia al mando autoritario y el liderazgo absoluto.

De todos los componentes del estilo fascista, el más fácil de distinguir es la violencia fascista. Centrarse en ella es seguir la caracterización de Antonio Gramsci del fascismo como “el intento de resolver los problemas de la producción y el intercambio con ametralladoras y disparos de pistola”.

La violencia del fascismo puede entenderse a través de las ideas de Robert Paxton, quien sostiene que el fascismo pasó por cinco etapas distintas: primero su creación, luego su arraigo en un sistema político, a continuación su adquisición de poder, luego el mantenimiento del poder y finalmente su radicalización en el poder. La violencia fue esencial en cada etapa, pero su contenido cambió con el tiempo.

En su etapa inicial, cuando los partidos fascistas acababan de formarse, los fascistas ganaban adeptos mediante manifestaciones masivas en uniforme, mediante el entrenamiento militar y mediante ataques físicos a los enemigos -raciales, políticos y sexuales- que estaban por todas partes a su alrededor. Estos enfrentamientos ganaban adeptos, que se regocijaban en la violencia. Dieron a los primeros líderes fascistas una sensación de su fuerza potencial y desmoralizaron a sus oponentes.

En la segunda etapa, cuando los partidos fascistas se habían fundado y se disputaban el poder, la violencia desempeñó un papel diferente. En este momento, los fascistas hacían gala de su determinación de enfrentarse al Estado democrático existente y derrotarlo.

Los fascistas necesitaban desafiar el monopolio de la violencia del Estado. Por tanto, el aspirante fascista al poder era típicamente un partido miliciano. El ejército privado está en consonancia con el apoyo popular de masas al fascismo.

Sin embargo, el fascismo, en esta etapa, también buscaba típicamente gobernar en alianza con otros partidos de derechas, la mayoría de los cuales aceptaba el estado existente y no deseaba ver una toma del poder por parte de los fascistas. Así, cada uno de los partidos fascistas de vanguardia se convirtió en partidos “duales”, presentándose a las elecciones y amenazando a sus rivales con la violencia. El fascismo significaba cabezas afeitadas y trajes, armas y urnas. Se negaba a permitir el dominio ni del ala paramilitar ni del ala parlamentaria.

Al llegar al poder, tanto los partidos fascistas italianos como los alemanes relegaron parcialmente sus estructuras milicianas. Ambos fueron invitados al poder por las élites conservadoras existentes. Ambos, en esta fase de su desarrollo, hicieron gala de su lealtad al ejército nacional existente y a sus jerarquías de mando. Se apoyaron en las estructuras existentes del Estado para castigar a cualquier oponente de izquierdas que todavía quedara.

A medida que el fascismo se radicalizaba en sus funciones, disponía de un tipo de violencia mucho más ambiciosa: el uso del poder militar en la guerra, para crear nuevas formas de dominio colonial y para promulgar el genocidio contra los enemigos raciales del movimiento. En cada una de estas etapas, el fascismo se regodeó en la violencia. Manifestó un profundo sadismo social y político, la glorificación de la guerra y la muerte.

¿Podría volver a ocurrir?

Aunque los marxistas de entreguerras decían que el fascismo no era como el conservadurismo ordinario y que, por lo tanto, requería la oposición más urgente, nunca argumentaron que el fascismo fuera la única forma de gobierno de emergencia bajo el capitalismo. Después de todo, en 1939 sólo había dos países en el mundo que eran claramente e inequívocamente fascistas, pero dos fueron suficientes para provocar la guerra mundial y el Holocausto.

Nada en la historia impediría que surgiera una forma nueva e intermedia de política reaccionaria, en un espacio político entre el fascismo y el conservadurismo, y que se cohesionara en una docena de países a la vez, en lugar de sólo en dos de ellos. Del mismo modo, nada impediría la aparición de una nueva forma de política reaccionaria de masas, cuyo crecimiento coincidiría con la devastación ecológica, la migración masiva y la intensificación de los regímenes fronterizos.

Un régimen así podría carecer del carácter de masas del fascismo, pero encontrarse en una situación de crisis social aún mayor que la de la Europa de entreguerras. En cualquiera de estos escenarios, las generaciones futuras se encontrarían con oponentes cuyos movimientos y regímenes eran diferentes al fascismo, pero igual de crueles.

Cuanto más nos alejemos de la Segunda Guerra Mundial, más vaga será la memoria colectiva del fascismo y más difícil será recordar exactamente por qué el fascismo es tan despreciado, más fácil será para una derecha renaciente adoptar formas de política reaccionaria que sigan mucho más de cerca los pasos del pasado.

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